Tibetan
སྡུས་པ་རྟོགས་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རང་དོན་གཞན་དོན་སོགས་ཀྱི་རང་དོན་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྣམ་གྲངས་བསྟན། དེ་ནས་སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྟོབས་བཅུ། འཇིགས་པ་མེད་པའི་སེང་གེ་ ལྟ་བུའི་མི་འཇིགས་པ་བཞི། གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ་སྤང་བྱ་དག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་སྐུའི་ཡོན་ཏན། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚན་བཟང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ལས་ཐོབ་པ་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེ་དོན་ཞིབ་མོར་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པས་ལེའུ་གསུམ་པ་གྲུབ། དེ་ནས་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཞན་གྱིས་རྟོགས་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དོན་ལ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སོགས་ཀྱིས། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབས་པའི་དུས་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་ལ། ངེས་འབྱིན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བའི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ཉིད་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་ལས་འབྲས་བུ་ འགྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་། དེ་དག་གི་སྤང་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ངང་གིས་འཇུག་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྟེ་དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་རྟོག་པའི་ཕྲིན་ལས་བསྟན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལས་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་སྙམ་པའི་ཐེ་ཚོམ་བཅད་པའི་ཕྱིར། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་སོགས་དཔེ་དགུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་ཕྱོགས་རེ་ནས་མཚོན་ཅིང་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཚུངས་པས་དཔེ་ལས་འདས་པར་བསྟན་པས་ལེའུ་བཞི་པ་གྲུབ། དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་སླར་ཡང་བསྡུས་དོན་དང་འབྲེལ་བར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་བཞི་ལ་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྱིན་ཚུལ་སྒོམ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། ཇི་ལྟར་བརྩམས་པའི་ཚུལ་འཕྲོས་དོན་དང་། མཐར་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་བསྡུས་པའི་དོན་ཀྱང་གསལ་བར་མཛད་དེ། འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་ཆེན་པོ་དང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་དོན་གཅིག་ཉིད་དཔེ་དོན་རྟགས་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཡང་ཡང་ བསྐྱར་བར་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་གི་ལམ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེད་དཔོན་ལྟ་བུར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སེམས་དེ་ཡང་དག་པར་བླང་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་པས་རྒྱུ་བྱས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་རྐྱེན་བྱས་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན། སེམས་བསྐྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་དང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ལ། གཞན་ནི་གང་གི་ཆེད་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡིན་པས་དྲི་བཅས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཐོག་མར་བསྟན་ཅིང་། གཞན་དོན་དངོས་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྟན། དེའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་དང་། དེས་གཞན་དོན་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་རྣམས་སོ་སོའི་ལེའུས་བསྟན་ཏོ། །བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་སངས་རྒྱས། ཀུན་རྫོབ་ཆོས་དང་དགེ་འདུན། དོན་དམ་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་འོད་གསལ་སྟོང་ཉིད། ཀུན་རྫོབ་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་རིགས། དོན་དམ་གྱི་བྱང་ཆུབ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། ཀུན་རྫོབ་ གཟུགས་སྐུ་གཉིས། དོན་དམ་བྲལ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན། དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་དང་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་སུ་དབྱེར་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་ནི། དེ་ལ་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་འདིའི་བརྗོད་བྱ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞེ་ན། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཁམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ་ཐེག་ཆེན་སྙིང་པོའི་མདོ་དོན་མཐའ་དག་བསྡུས་པ་ཐོས་བསམ་གྱིས་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་མི་ཕྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་གནས་བདུན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ། ཚིག་དོན་དེ་ཉིད་དང་པོར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་གོ། །བར་དུ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་ངེས་པ་རྙེད་ནས་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་ལ་ཡོད་པའི་གཏེར་གྱི་ཁ་བྱང་ཐོབ་པ་དང་འདྲ་བར་ངེས་དོན་སྙིང་པོའི་གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་ལ་ཚད་མ་གསུམ་དང་རྟོན་པ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་ནུས་པ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཞུགས་ནས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་སྔོན་དུ
Chinese
通过掌握总结领悟的支分和殊胜功德，为了自利和他利等，对于自利，在胜义法身上具有的三十二种离系功德；对于他利，在世俗色身上具有的三十二种异熟功德，总共六十四种功德与二身结合而显示其分类。之后，以力量而言，如金刚般不可被无明障蔽等所摧毁的十力；如狮子般无所畏惧的四无畏；与他者不共，如虚空般的十八不共法，这些是从断除所断而生的法身功德。以具足妙好轮相等的三十二妙相，是从圆满功德而获得色身功德，将这些比喻和意义详细结合而宣说，第三品完成。之后，凭借获得这些功德的力量，为了自在成就诸佛事业且恒常不间断，对于他人所能领悟的事业之义，以所化众生的根器等，为了何种所化众生而行，以何种方便调伏，所调伏的事业是什么，前往所化众生所处的何处，在适当时机何时调伏等，对于这些无需分别的努力，而自在成就的利他事业进行阐述。以决定生起等，阐述事业生起的决定之因，以及显示此因的近取之缘，以及从因缘中果 成就之理，以及此果的事业所入之境，以及这些所断之障，以及断除这些的对治，无需分别而自然而然地进行，从而恒常不间断，即结合比喻和意义，以三种因阐述分别的事业。为了断除从不分别中生起常遍事业如何不相违的疑惑，以帝释天、鼓云等九种比喻，从不同方面象征身语意事业，且并非完全相同，从而显示超越比喻，第四品完成。如是正论完成之后，再次与总结之义相联，仅凭对不可思议的四处生起信心，就能获得布施、持戒、禅定三种功德的利益。
English
By mastering the branches of summarizing and understanding, and the special qualities, for the sake of self-benefit and the benefit of others, etc., for self-benefit, the thirty-two qualities of separation possessed by the ultimate Dharmakaya; for the benefit of others, the thirty-two qualities of maturation possessed by the conventional Rupakaya, a total of sixty-four qualities are combined with the two Kayas to show their classification. Then, in terms of power, the ten powers that are like a vajra, indestructible by ignorance obscurations, etc.; the four fearlessnesses that are like a lion without fear; the eighteen unshared qualities that are like the sky, these are the qualities of the Dharmakaya that arise from the purification of what is to be abandoned. With the thirty-two major marks adorned with well-placed wheels, etc., the qualities of the Rupakaya obtained from the perfection of qualities, these metaphors and meanings are explained in detail, and the third chapter is completed. Then, by the power of obtaining these qualities, in order to spontaneously accomplish the deeds of the Buddhas and to be constantly unceasing, for the sake of the meaning of the activities that others can understand, with the faculties of the beings to be tamed, etc., for which beings to be tamed do they act, by what means do they tame, what is the activity of taming, where do they go to the place where the beings to be tamed are, at what time do they tame at the appropriate time, etc., for these, without the effort of discrimination, the activities of spontaneously accomplishing the benefit of others are explained. With definite arising, etc., the definite cause of the arising of activities is explained, as well as the immediate condition that shows this cause, and the way in which the fruit is accomplished from the cause and condition, and the object into which the activity of this fruit enters, and the obscurations to be abandoned, and the antidote that cuts off these, naturally and spontaneously, and thus constantly unceasing, that is, combining metaphor and meaning, the activities of discrimination are explained with three causes. In order to dispel the doubt of how the constant and pervasive activities arising from non-discrimination are not contradictory, with nine metaphors such as Indra, drums, and clouds, symbolizing the body, speech, mind, and activities from different aspects, and not being completely the same, thus showing that it transcends metaphors, the fourth chapter is completed. Thus, after the main treatise is completed, again in connection with the summarized meaning, just by generating faith in the four inconceivable places, one can obtain the benefits of the three qualities of generosity, discipline, and meditation.
Chinese
尤其是殊胜的功德，以及如何造作之理的其余意义，最终以回向发愿所摄持的意义也予以阐明。此乃甚为广大且极其稀有的经典，由于与此相关联，故同一意义以比喻、意义、标识三种方式反复地重述。第二，大乘道的菩提心犹如引导者般先行，因此，与如理取受此心之次第相符。菩提心以听闻佛陀功德为因，以皈依三宝为缘而生起，故首先宣说此。发菩提心的所缘是利他与菩提，而他者是为谁而发心的有情众生，故首先宣说具垢之如来藏，并通过事业来宣说利他之实际。其因是菩提，以及由此行利他的支分功德，分别以各章节来宣说。所有七者也必须以二谛之方式来了解：胜义谛之三宝是佛，世俗谛是法与僧；胜义谛之如来藏是光明空性，世俗谛是如理取受之种姓；胜义谛之菩提是自性身，世俗谛是色身二者；胜义谛是离系，世俗谛是异熟之功德；胜义谛是法身之事业，世俗谛是色身之事业，也应了知其差别。第八，那么此大论典的所诠等是什么呢？三宝与界、菩提、功德、事业等，即是摄集一切大乘心要经之义，以闻思极难通达，故不可动摇如金刚般的七处是所诠。词义本身首先以听闻之智慧为能诠之词。中间以思惟之智慧获得以总义方式确定，犹如获得贫者家中之宝藏目录般，能依靠三量与四依而轻易趣入决定意义心要之经典及其注释，是为必要。如是进入后，以三种信心为先。
English
Especially the excellent qualities, and the remaining meaning of how it was created, and finally the meaning of being held by dedication and aspiration are also clarified. This is a very vast and extremely rare scripture, and because it is related to this, the same meaning is repeatedly restated in three ways: metaphor, meaning, and sign. Second, the Bodhicitta of the Mahayana path goes first like a guide, therefore, it is in accordance with the order of properly receiving this mind. Bodhicitta arises from hearing the qualities of the Buddha as the cause, and from taking refuge in the Three Jewels as the condition, so it is first declared. The object of generating Bodhicitta is benefiting others and Bodhi, and the others are the sentient beings for whom Bodhicitta is generated, so the Tathagatagarbha with defilements is first declared, and the actual benefit of others is declared through activities. Its cause is Bodhi, and the branch qualities of benefiting others by it are declared in each chapter separately. All seven must also be understood in the manner of the two truths: the Three Jewels of ultimate truth are the Buddha, the conventional truth is the Dharma and the Sangha; the Tathagatagarbha of ultimate truth is luminosity and emptiness, the conventional truth is the lineage of proper reception; the Bodhi of ultimate truth is the Svabhavikakaya, the conventional truth is the two Rupakayas; the ultimate truth is detachment, the conventional truth is the qualities of Vipaka; the ultimate truth is the activity of the Dharmakaya, the conventional truth is the activity of the Rupakaya, and the difference should also be known. Eighth, then what are the objects of expression, etc., of this great treatise? The Three Jewels and the Dhatu, Bodhi, qualities, activities, etc., that is, the meaning of all the essential Mahayana sutras is collected, and it is extremely difficult to understand by hearing and thinking, so the seven immovable Vajra-like places are the objects of expression. The meaning of the words themselves is first the words of expression by the wisdom of hearing. In the middle, the wisdom of thinking obtains certainty in the manner of general meaning, just like obtaining the catalog of the treasure in the house of the poor, it is necessary to be able to easily enter the scriptures and commentaries of the essential meaning by relying on the three validities and the four reliances. Having entered in this way, with the three kinds of faith first.