Tibetan
་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་གནས་ཏེ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་རབ་ཏུ་ཕྱེ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་ལས་ནི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་འབྱུང་། །དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་རྟོག་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གནས་ལ། རླུང་གིས་ཆུ་བརྟེན་པ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་བྱེད་ཀྱིས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་པའི་གོ་སྐབས་རབ་ ཏུ་ཕྱེ། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྲུབས་པ་ལས་ས་གཞི་བྱུང་བ་ལྟར་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཆུ་ལྟ་བུ་ལས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྐྱེ་བ་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་འཇིག་པ་དང་ཆགས་པ་ལྟར་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་དང་། དེ་ལ་དྲི་མས་དག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། །ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་དང་། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་འདུས་མ་བྱས་པ་ལྟར་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་དེ་དེས་ན་དེ་དག་ཚོགས་པ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་ཅིང་། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དང་། མཐར་འཇིག་པ་དང་། བར་དུ་གནས་པའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་གྱིས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་ པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་སྤྲིན་དང་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་མ་དག་པ་ལ་སོགས་པས་ནམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དེ། ཡང་དག་པ་མིན་པར་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི
Chinese
不如理作意者，安住于心之自性，以不如理作意，开显业与烦恼，业与烦恼之水，生蕴、处、界等，如彼坏灭与生起，是生与灭之转变。 如是说，如风之轮安住于虚空，不如理作意之分别念，乃是遮蔽心之自性光明者。如风依于水，不如理作意开启了生起业与烦恼之机会。如搅动水之轮而生出土地，如是业与烦恼如水一般，从中生出蕴、处、界等有漏，为痛苦所摄之生。如同器世间之坏灭与生起，有漏之蕴、界、处等亦是生与灭之转变。 第二分二：本体无生灭，以及彼为垢染所净之理。第一： 心之自性如虚空，如界无因亦无缘，无有积聚亦无生，灭与住亦皆非有。 如是说，心之自性光明法界，如同虚空之界无为法一般，不依赖于近取之因，亦不依赖于俱生之缘，因此亦不依赖于彼等之积聚。是故最初之生，最终之灭，以及中间之住亦皆非有，故而从未被有为法三者所改变。 第二： 心之自性为何光明，彼如虚空般不变，由非真念生贪等，突发之垢亦不染。 如是说，众生之心之自性光明，即是如来藏，如同虚空之自性不为云和烟等所改变一般，无论清净与不清净等，都从未改变。由执持非真实之念，不如理作意所生之贪欲、嗔恨、愚痴等烦恼
English
Improper attention, abiding in the nature of mind, through improper attention, reveals karma and afflictions. From the water of karma and afflictions, arise aggregates, sense bases, and elements. Like that destruction and arising, it is the transformation of birth and death. As it is said, like the wheel of wind abiding in the sky, the conceptual thought of improper attention is what obscures the clear light of the nature of mind. Like wind relying on water, improper attention greatly opens the opportunity to generate karma and afflictions. Like the earth arising from churning the wheel of water, karma and afflictions, like water, give rise to aggregates, sense bases, and elements with outflows, births gathered by suffering. Like the destruction and arising of the vessel world, the aggregates, elements, and sense bases with outflows are also the transformation of birth and death. The second has two parts: the essence is without birth and cessation, and the way in which it is purified by defilements. The first: The nature of mind is like the sky, Like the element, without cause or condition. There is no accumulation, no birth, No destruction, and no abiding. As it is said, the clear light of the nature of mind, the dharmadhatu, is like the uncompounded element of space, not depending on the cause of appropriation, nor depending on the co-occurring condition, therefore it does not depend on their accumulation. Therefore, there is no first birth, no final destruction, and no intermediate abiding, so it is never changed by the three characteristics of conditioned phenomena. The second: Whatever is the clear light of the nature of mind, That is unchanging like the sky. Desire, etc., arise from false thoughts, Sudden defilements do not pollute it. As it is said, the clear light of the nature of mind of beings, which is the tathagatagarbha, is like the nature of the sky, which is not changed by clouds and smoke, etc. It is never changed by purity and impurity, etc. From the thought of grasping what is not true, the afflictions such as desire, hatred, and ignorance arising from improper attention