Tibetan
་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སྤང་རུང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་དེ་གཏན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བའི་ཚུལ་བསྡུ་བ་དང་། འཇིག་ཚུལ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ལས་ དང་ཉོན་མོངས་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །འདི་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་མིན་ཏེ། །འཆི་དང་ན་དང་རྒ་བའི་མེ། །མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུའི་ཚོགས་དང་ཚུལ་མིན་ཡིད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སོགས་ཀྱིས་མངོན་པར་འགྲུབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་དུས་མཐའི་མེ་དང་། ན་བ་དམྱལ་མེ་དང་། རྒ་བ་ཐ་མལ་པའི་མེ་མི་བཟད་པས་ཀྱང་འཚིག་ཅིང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དུས་མཐའ་དམྱལ་བ་ཐ་མལ་པའི། །མེ་གསུམ་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་མེ་གསུམ་རིམ་བཞིན་དུ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་མཐའི་མེ་དང་དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཐ་མལ་པའི་མེ་གསུམ་པོ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་མེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དུས་མཐའི་མེས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་མེས་ཚེ་འདིའི་ཕུང་པོ་འཇིག །དམྱལ་མེས་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པ་བཞིན་ དུ་ན་བའི་མེས་ཀྱང་དེ་བསྐྱེད། ཐ་མལ་པའི་མེས་འདུ་བྱེད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་རྒ་བའི་མེས་ཕུང་པོ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་མ་དག་ལ་དག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་དོན་ལ་གཉིས། སྐྱེ་སོགས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དངོས་བསྟན་པ། ས་བཅུར་རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་འགྱུར་ཡང་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱེ་འཆི་ན་དང་རྒ་བ་ལས་གྲོལ་བ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཇི་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་ཏེ། །སྐྱེ་སོགས་ཕོངས་དང་བྲལ་ཡང་དེ་ཡི་རྒྱུས། །བློ་ལྡན་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ཕྱིར་བསྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་གསར་དུ་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱུན་འགགས་པའི་འཆི་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་པའི་ན་བ་དང་། རྒྱུན་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་ གིས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕོངས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་དེའི་རྒྱུས་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་གནས་པའི་ཕྱིར། གཞན་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་བསམ་བཞིན་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་། རྟག་འཛིན་ལས་བཟློག་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པས་བརྟེན་ཅིང་འཁོར་བར་གནས་པས། གཞན་སྣང་ལ་མ་དག་ཅིང་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པར་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་མེད་ཚུལ། སྙིང་རྗེ་ལས་འགྱུར་བར་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འཕགས་པས་འཆི་དང་ན་བ་དང་། །རྒ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྩད་ནས་སྤངས། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་དབང་གིས་སྐྱེ། །དེ་ལ་དེ་མེད་ཕྱིར་དེ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་རྣམས་རྩ་བ་ནས་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་དེའི་དབང་གིས་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལ་ནི་རྒྱུ་དེ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འགྱུར་བ་དེའང་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་སོགས་རྣམས་ལས་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་། །འཆི་དང་རྒ་དང་ན་བར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཁོར་བར་རང་དབང་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་རྣམ་པར་གྲོལ་པར་གྱུར་ཀྱང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལས་ནི་བསམ་བཞིན་དུ་སྲིད་པར་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དུ་མའི་སྣང་བར་སྟོན་ཅིང་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ས་བཅུར་ རྒྱལ་སྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ངོས་བཟུང་བ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་སྐྱེས་པའི། སྤྱོད་པ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པའི། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཐོབ་པའི། སྐྱེ་བ་ཐ་མལ་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན། དོན་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱལ་སྲས་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་འདི། །རྟོགས་ནས་མ་རིག་ལྡོངས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་དག་ཏུ་ནི། །མཐོང་བ་གང་ཡིན་དེ་རྨད་དོ། །འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཐོབ་པ་གང་། །བྱིས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཡི། །གཉེན་གྱི་ཐབས་དང་སྙིང་རྗེ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ས་དང་པོ་ལ་གནས་པའི་རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་སེམས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་འདི་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་གདུལ་བྱ་མ་རིག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལྡོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ནི་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ངོ་མཚར་ཞིང་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་འཕགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་སེམས་ཉིད་ མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་ནས་ལས་ཉོན་གྱི་སྐྱེ་འཆི་ལས་གྲོལ་ཡང་བྱིས་པ་སོ་སྐྱེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མ་སྟོན་ཅིང་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དེ། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་གཉེན་ནམ་རྩ་ལག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོས་གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ནི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལས། །འདས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས། །འཇིག་རྟེན་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན། །འཇིག་རྟེན་དྲི་མས་མ་གོས་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་པདྨ་ཆུ་ནང་དུ། །སྐྱེས་པ་ཆུ་ཡིས་གོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ། །སྐྱེས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མི་གོས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ས་གཉིས་པ་ནས་བདུན་པའི་བར་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཀྱང་། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་མ་གཡོས་པར་གདུལ་བྱ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡོངས་ སུ་སྨིན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་ན་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེས་པའི་དྲི་མས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་པོ་ཆེ
Chinese
由所有烦恼、业的烦恼和出生的烦恼所包含的可断除的突发污垢，不能使法性永远被所有烦恼所染污，因为其自性完全清净。第三部分分为两部分：总结脱离生灭之理和总结坏灭之理。第一部分是： 业和烦恼水等，此非显现成就，死亡疾病衰老火，不可忍受亦不焚。 如是说，心的自性光明法界，不是由业和烦恼的水的集合以及不如理作意的风等显现成就和产生的。死亡是末劫之火，疾病是地狱之火，衰老是庸常之火，即使是这些不可忍受的火也不能焚烧和毁灭它，因为它是非造作的自性，不会改变。第二部分是：末劫地狱庸常之，火三死亡疾病与，衰老之火三依次地，应知彼等相同也。 如是说，末劫之火、地狱之火和庸常之火这三种，应知与死亡、疾病和衰老之火这三种依次相同。如同末劫之火毁灭外器世界一样，死亡之火毁灭此生的蕴聚；如同地狱之火产生痛苦一样，疾病之火也产生痛苦；如同庸常之火使诸行成熟一样，衰老之火使蕴聚成熟。第二，关于在不清净时也不会转变为清净状态的意义，分为两部分：真实显示不被生等所转变的意义，以及确定十地菩萨的功德。第一部分分为两部分：不转变却显现为转变的方式，以及详细解释其意义。第一部分是： 解脱生死病老者，如实证悟此自性，虽离生等诸困乏，然以彼等为缘故，具慧为利有情故，示现受生等诸行。 如是说，圣菩萨们已经从新蕴产生的出生、相续断绝的死亡、产生痛苦的疾病和相续变化的衰老中解脱出来，因为他们已经如实证悟了此自性。
English
That nature is not eternally defiled by all defilements, defilements of karma, and defilements of birth, which are included in the removable adventitious stains, because its own nature is completely pure. The third part has two parts: summarizing the way of being free from birth and destruction, and summarizing the way of destruction. The first part is: This is not manifestly accomplished by karma and afflictions, water, etc., Death, disease, and old age, even unbearable fire will not burn. It is said that the nature of mind, the clear light dharmadhatu, is not manifestly accomplished and produced by the collection of water of karma and afflictions and the wind of improper attention, etc. Death is the fire of the end of time, disease is the fire of hell, and old age is the unbearable ordinary fire, but they will not burn and destroy it, because it is the unconditioned nature that does not change. The second part is: The three fires of the end of time, hell, and ordinary, The three fires of death, disease, and old age, respectively, Know that they are similar. It is said that the three fires of the end of time, hell, and ordinary should be known to be similar to the three fires of death, disease, and old age, respectively. Just as the fire of the end of time destroys the outer world, the fire of death destroys the aggregates of this life; just as the fire of hell produces suffering, the fire of disease also produces it; just as the ordinary fire ripens actions, the fire of old age ripens the aggregates. Second, regarding the meaning of not changing to a pure state when impure, there are two parts: actually showing the meaning of not being changed by birth, etc., and identifying the qualities of the bodhisattvas on the ten bhumis. The first part has two parts: the way of appearing to change even though it does not change, and explaining its meaning in detail. The first part is: Liberated from birth, death, sickness, and old age, Realizing the nature of this as it is, Although free from the poverty of birth, etc., because of that, Intelligent ones rely on it to generate compassion for beings. It is said that the noble Bodhisattvas are liberated from the birth of newly formed aggregates, the death of the continuous cessation, the disease of producing suffering, and the old age of continuous change, because they have realized this nature as it is.
Chinese
因为如实地现量证悟并安住于如来藏的自性或实相法界之故。并且是远离业和烦恼的势力所导致的生等贫乏和痛苦，是完全清净且不变的。即使如此，由于如实证悟法界的缘故，有智慧的菩萨们为了让没有如此证悟的众生脱离一切痛苦，生起大悲心而安住。为了利益他人，凭借愿力等，随愿在轮回中受生，并且为了遣除常执，示现依赖死亡、疾病和衰老等而安住于轮回，所以在他人看来，也示现为不净和变化的。第二部分分为两点：不被痛苦所改变之理；由悲心而显现变化之理。第一点是：圣者已断死与病，老之痛苦连根拔。由业惑力而生者，彼无彼故彼亦无。如是说，菩萨圣众们已经从根本上断除了不由自主的死亡、疾病和衰老等痛苦，因为这些痛苦的因是不如理作意、业和烦恼以及由其势力而在轮回中受生。菩萨没有这些因，所以痛苦改变的果也没有。第二点是：如实已见真实故，已超生等诸有后，以悲自性生与死，以及衰老示疾病。如是说，因为圣者菩萨们如实现量地见到了法界无生且不变，所以已经超越并解脱了不由自主在轮回中受生等痛苦，但是由于对没有如此证悟的众生具有大悲心，所以随愿在轮回中示现受生、死亡、疾病和衰老等多种变化的显现，并根据根器成熟所化众生。第二，确定十地菩萨的功德。
English
Because they actually realize and abide in the suchness of the essence of the Sugata, the nature or reality of this Dharmadhatu. Moreover, they are free from the poverty and suffering of birth, etc., caused by the power of karma and afflictions, and are completely pure and unchanging. Even so, because of realizing the Dharmadhatu as it is, wise Bodhisattvas generate great compassion, wishing to free all beings who have not realized it in this way from all suffering, and abide in that compassion. For the sake of others, through the power of aspirations and the like, they willingly take birth in samsara, and in order to avert the clinging to permanence, they rely on death, sickness, old age, and the like, and abide in samsara. Therefore, to others, they also appear to be impure and subject to change. The second part has two points: the reason for not being changed by suffering; the reason for appearing to change due to compassion. The first point is: The noble ones have completely abandoned death, sickness, and the suffering of old age. Those born by the power of karma and afflictions, because they do not have that, they do not have that either. It is said that the noble assembly of Bodhisattvas has eradicated the suffering of involuntary death, sickness, and old age, because the cause of these sufferings is improper attention, karma and afflictions, and being born in samsara by their power. Since the Bodhisattva does not have these causes, the result of being changed by suffering is also absent. The second point is: Because they have truly seen reality as it is, they have transcended all births, etc., but with the nature of compassion, they show birth and death, as well as aging and sickness. It is said that because the noble Bodhisattvas have actually and directly seen the Dharmadhatu as unborn and unchanging, they have transcended and liberated themselves from the suffering of involuntary birth, etc., in samsara. However, because they have great compassion for sentient beings who have not realized this, they willingly manifest various changing appearances such as birth, death, sickness, and old age in samsara, and ripen beings according to their capacities. Second, identifying the qualities of the Bodhisattvas on the ten bhumis.
Chinese
有五种功德：第一，生起菩提心；进入殊胜行；获得不退转；成为平凡的化身；以及显示成就二利的差别。第一是：王子不变的法性，证悟后，无明盲者们，于生等等清净中，所见为何，彼乃稀有。获得圣者之行境，示现为孩童之行境，彼之故，是众生之亲友的方便与大悲。如是说，处于第一地的王子菩萨们，现量证悟不变的法性，心之自性光明，从业和烦恼的生死中解脱，但对于应调伏的、因无明而智慧之眼盲者们，在生和死等等清净中所见，为了他们的利益而做的事情，是令人惊奇和稀有的事业。同样，远离罪恶和不善之法的圣者之行境，心性