Tibetan
། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། བདག་སྲེད་མ་ལུས་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ། །སེམས་ཅན་སྲེད་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་ཞི་ཐོབ་མིན། །དེ་ལྟར་བློ་བརྩེ་བྱང་ཆུབ་ཐབས་བརྟེན་ནས། །འཕགས་པ་འཁོར་བའམ་མྱ་ངན་འདའ་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པ་བག་ལ་ཉལ་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བཅད་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆེན་པ་བཞིན་དུ་སྲིད་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་མ་ཡིན་ལ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྲེད་ཅིང་ཆགས་པས་དེ་དག་གི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བརྩེ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་ཙམ་ཐོབ་པའི་མཐར་ལྷུང་བ་ཡང་མིན་པ་དེ་ལྟར་ན། བདག་མེད་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་གོམས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་འཁོར་བའམ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་རུང་གི་མཐའ་ལ་ གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་བྱེད་ལས་ཀྱི་དོན་ལ་གཉིས། རིགས་ཀྱི་ལས་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་དང་། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟག་པ་མཐའ་བཟུང་བའི་ཚུལ་གྱིས། གལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན། སྐྱེ་བོ་སུའང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་། ཐོབ་པའི་ཐབས་འཚོལ་བའི་དོན་གཉེར་དང་། ཐོབ་ན་བསམ་པའི་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལས། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཡོད་པ་དེ་རིགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རིགས་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་ཕྱིར་དེ། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མཐུན་ པའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། སྔོན་དགེ་བ་བྱས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་སྟེ། འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་སྲིད་པ་འཁོར་བ་དང་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དག་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དང་དེའི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། བདེ་བའི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་དག་མཐོང་ནས་སྲིད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐྱོན་གྱི་ཡིད་འབྱུང་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་སྤྲོ་བ་འདི་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བླང་དོར་གྱི་བློ་དེ་དག་རེ་ཤིག་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་རིགས་མེད་པའི་ལོག་སྲེད་ཅན་དག་ལ་ནི་ཇི་སྲིད་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་ཞིའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རང་བཞིན་གནས་རིགས་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ནས་འཆད་པ་འདི་ལེགས་ཤིང་། རིགས་མ་སད་པ་ལ་རིགས་མེད་པའི་སྒྲས་བསྟན་པར་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལྡན་པའི་དོན་ལ་གཉིས། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་དུ་བསྟན། སོ་སོའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པའོ། ། དང་པོ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེ་བཞིན་དཔག་མེད་པའི། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མི་ཟད་གནས། །དབྱེར་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི། །ངོ་བོ་ཉིད་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཁམས་དེ་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ལ་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་ནི། དཔེར་ན། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྣོད་ཡངས་པར་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཆུ་དཔག་མེད་འདུ་བ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁམས་ཀྱང་། མོས་པའི་སྣོད་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་། སྙིང་རྗེའི་ཆུ་མི་ཟད་པའི་གནས་ཡིན་ལ། འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ནི། མངོན་ཤེས་དང་པོ་ལྔ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། སྤངས་པ་རྣམས་དབྱེར་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན། མར་མེ་ལ། སྣང་བ། དྲོ་བ། ཁ་དོག་གི་ཆོས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྒྱུའི་ལྡན་པ་དང་། འབྲས་བུའི་ལྡན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་ཁམས་ནི་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །སྣོད་དང་རིན་ཆེན་ཆུ་ཡིས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུ་ རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མོས་པ་དང་། རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཤེར་ཏིང་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇུག་པའི་རྒྱུའམ་ཁམས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ། དེ་མ་ལུས་པ་བསྡུས་ཤིང་གནས་པའི་ཕྱིར་ན། སྣོད་ཡངས་པ་དང་། རིན་ཆེན་དང་། ཆུ་ཡི་དཔེ་སྟེ། ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་པོ་ཡིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ནི་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི།
Chinese
这样说。第三是：断尽我执不恋世，为度众生具悲不证寂。如是智悲依菩提道，圣者不堕轮回涅槃边。这样说，对于蕴聚执着为我，以及潜在的习气全部以证悟无我的智慧断除而舍弃，因此不像贪欲炽盛者一样堕入有边的境地。以大悲心对于一切众生贪恋不舍，为了成办他们的利益，慈悲的菩萨们不像声闻和缘觉一样堕入仅仅获得寂灭痛苦的境地。像这样，以证悟无我的智慧和以众生为对境的慈悲大悲心，依靠获得无上菩提的两种殊胜方便，串习的佛子圣者们不会处于轮回有或者寂灭涅槃的任何一边，而是证得不住涅槃。第二，获得之因的业的意义有二，从种姓之业反面的角度进行阐述，以及从能力差别随顺的角度进行阐述。第一是：若无如来藏，则不厌离苦，于涅槃不欲，无求义愿亦。这样说，以执常边的观点，如果，没有如来藏，那么任何众生都不会厌恶轮回的痛苦，对于涅槃也不会生起想要获得的意愿，也不会有寻求获得之方便的意愿，也不会有想要获得的愿望。因为生起厌离等等是种姓的作用，所以成立有种姓。第二是：有及涅槃彼，见苦乐过功，有种姓之业，何以彼，无种姓者无故。这样说，依靠殊胜的士夫，安住于相应的处所，往昔行持善业，以及发下清净的愿望，具有这四种轮的补特伽罗对于有轮回和寂灭涅槃，如次第的对于各自的
English
Thus it is said. The third is: Cutting off all attachment to self with wisdom, Not attaining peace due to compassion for beings. Thus, relying on wisdom and compassion as means to enlightenment, Noble ones do not fall into either samsara or nirvana. It is said that clinging to the aggregates as self, along with all latent habits, is completely cut off and abandoned by the wisdom that realizes selflessness, and therefore one does not fall into the extreme of existence like those with great desire. With great compassion, one does not abandon attachment to all sentient beings, and for the sake of accomplishing their benefit, compassionate Bodhisattvas do not fall into the extreme of merely attaining the peace of suffering like Hearers and Solitary Realizers. Thus, with the wisdom of realizing selflessness and the great compassion that focuses on sentient beings, relying on these two special means of attaining unsurpassed enlightenment, the noble sons of the Conqueror who cultivate them do not abide in either extreme of samsara or peaceful nirvana, but manifest the non-abiding nirvana. Second, the meaning of the cause of attainment has two aspects: explaining from the perspective of reversing the function of lineage, and explaining from the perspective of following the distinction of abilities. The first is: If there were no Buddha-nature, There would be no aversion to suffering, No desire for nirvana, And no seeking or aspiration for it. It is said that, from the perspective of clinging to permanence, if there were no Buddha-nature, then no being would be averse to the suffering of samsara, nor would they have the desire to attain nirvana, nor would they have the seeking for the means to attain it, nor would they have the aspiration to attain it. Because generating aversion and so on is the function of lineage, therefore it is established that there is lineage. The second is: In existence and nirvana, Seeing their faults and virtues of suffering and happiness, Is the function of having lineage, because, Those without lineage do not have it. It is said that, relying on a noble person, dwelling in a conducive place, having done good deeds in the past, and having made pure aspirations, the individual who possesses these four wheels, with respect to existence and peaceful nirvana, in accordance with the order,
Chinese
见到痛苦和快乐的过患与功德后，对轮回痛苦的过患感到厌倦，以及对涅槃快乐的功德感到欢喜，这些是从具有佛性中产生的。原因是，为什么呢？因为，对于那些没有增长善恶取舍之心的、具有邪见的人来说，只要没有生起对三乘中任何一乘佛法的信心，就不会见到轮回和寂静的过患与功德。这里，因为自性安住的种姓是不可能没有的，所以区分开来讲解是很好的。也有人说，对于没有觉醒种姓的人，是用没有种姓的词语来表示的。第三，关于具有之义，有二：共同宣说因果的功德，分别宣说各自的体性差别。 第一是：犹如大海般，不可估量的，功德珍宝无尽的处所，与无别功德相合的，本体之故犹如灯火。这样说到。那个界具有因和果两种功德。其中，因的功德是：例如，大海是广阔的容器，聚集着不可估量的珍宝和水。同样，如来藏也是，信心的容器，智慧和禅定的功德珍宝不可估量，以及慈悲之水无尽的处所。果的功德是：具有五种神通，无漏的智慧，以及断除（烦恼）等无别功德的本体之故。例如，灯火具有光明、温暖、颜色三种无别的性质一样。第二有二：具有因，具有果。第一是：法身胜者的智慧和，大悲的界是摄集的缘故，容器和珍宝水，与大海是相同的宣说。这样说到。法身，完全清净的因是信心，获得胜者智慧的因是智慧和禅定，大悲生起的因或界是慈悲，因为这些全部摄集并安住的缘故，广阔的容器和珍宝以及水的比喻，这三种相似的法，说明了法界与大海是相同的。第二是：
English
Having seen the faults and merits of suffering and happiness, being disgusted with the faults of samsaric suffering, and rejoicing in the merits of the happiness of nirvana, these arise from having the Buddha-nature. The reason is, why? Because, for those with wrong views who do not have the mind to increase what to accept and reject, as long as faith in any of the three vehicles of Dharma has not arisen, they will not see the faults and merits of samsara and peace. Here, since it is impossible not to have the naturally abiding lineage, it is good to explain by distinguishing them. It is also said that for those who have not awakened their lineage, it is indicated by the term "without lineage." Third, regarding the meaning of having, there are two: commonly showing the merits of cause and effect, and separately explaining the differences in their respective entities. The first is: Like the great ocean, immeasurable, a place of inexhaustible precious qualities, endowed with inseparable qualities, therefore the essence is like a lamp. It is said that the element has two kinds of qualities, cause and effect. Among them, the quality of the cause is: for example, the great ocean is a vast vessel, gathering immeasurable jewels and water. Likewise, the Tathagatagarbha is also a vessel of faith, the immeasurable precious qualities of wisdom and samadhi, and the inexhaustible place of the water of compassion. The quality of the fruit is: because it is the essence of having the five kinds of clairvoyance, the uncontaminated wisdom, and the inseparable qualities of abandonment (of afflictions), etc. For example, like a lamp having the three inseparable qualities of light, warmth, and color. The second has two: having the cause and having the effect. The first is: The Dharmakaya, the wisdom of the Victorious One, and the realm of great compassion are collected, therefore, the vessel and the precious water are declared to be the same as the ocean. It is said that the cause of the Dharmakaya, complete purity, is faith, the cause of obtaining the wisdom of the Victorious One is wisdom and samadhi, and the cause or realm of the arising of great compassion is compassion, because all of these are collected and abide, the vast vessel and the precious jewels and the water metaphor, these three similar dharmas, explain that the Dharmadhatu is the same as the great ocean. The second is: