Tibetan
་འགོག་པ་དང་། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་དེ་དག་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱིས་རིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་འབྲས་བུས་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་གིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསམ་མེད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱིས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་འགོག་པའི་བདེན་པ་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞིང་། དག་གསལ་གཉེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ གསུམ་གྱིས་དག་པར་བྱེད་པ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྟན་པ་རིག་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། བརྟག་མིན་ཕྱིར་དང་བརྗོད་མིན་ཕྱིར། །འཕགས་པས་མཁྱེན་ཕྱིར་བསམ་མེད་ཉིད། །ཞི་ཉིད་གཉིས་མེད་རྟོག་མེད་དེ། །དག་སོགས་གསུམ་ནི་ཉི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བསྟོད་པར་བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས། དེའི་དབྱེ་བ་རིམ་གྱིས་སྒྲུབ་ཅིང་འཆད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐོབ་བྱའི་ཆོས་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི་ཡོད་མེད་སོགས་མུ་བཞིར་འཛིན་པའི་རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ངེས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འཕགས་པས་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲའོ། །དེ་ཐོབ་ བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་དག་པ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་གསལ་བ་དང་གཉེན་པོས་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་མཐུན་པ་གསུམ་གྱིས་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་བཞིན་དུ་ལམ་བདེན་ལ་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དང་། གཟུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་སམ་ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང་། མུན་པ་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བའི་གེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་དགེ་འདུན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བསྟོད་པའི་སྒོ་ནས་དངོས་པོ་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་གཉིས་སམ་དྲུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ། དེ་རྣམས་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་དེ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བས་ན་ཉོན་མོངས་ངོ་བོ་མེད་གཟིགས་པས། །གང་དག་འགྲོ་ཀུན་བདག་མེད་མཐའ་ཞི་ཡང་དག་རྟོགས་ནས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྗེས་ཞུགས་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་མངའ་བ། །སེམས་ཅན་རྣམ་དག་ མཐའ་ཡས་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་མངའ་དེ་ལ་འདུད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་དགེ་འདུན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་དེ་ནི་གཉེན་པོ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་ན་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་པའི་ངོ་བོ་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཟིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་མཐའམ་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོའམ་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པར་གཟིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་ནི་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་པ་ལྟར། ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་དང་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་མངའ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་ཁྱབ་པར་མཁྱེན་པའི་ཡུལ་ཅན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་མཐའ་དག་ལ་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་མངའ་བ་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དེ་ལའང་དང་བས་འདུད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ནང་གི་ནི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །བློ་ལྡན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །བླ་མེད་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གཞུང་འདིས། ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟོན་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཆགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། ཡུལ་ཆོས་ཅན་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པར་ནང་སོ་སོ་རང་གི་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཐོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་དག་པའི་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ ཡོན་ཏན་ཏེ། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་རྣམས་ཉན་རང་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཡང་ན། ཇི་ལྟ་བ་དང་། ཇི་སྙེད་པ་དང་། ནང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རིག་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་དང་། ཆགས་སྒྲིབ། ཐོགས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གྲོལ་བའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་སྟེ། དྲུག་གི་སྟེང་དབྱེ་གཞི་རིག་གྲོལ་གཉིས་བསྣན་པའི་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་ནི་བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་ནི་རྒྱ་འགྲེལ་གྱི་དགོངས་པ་སོར་བཞག་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བོད་སྔ་མའི་བཤད་སྲོལ་དང་བསྟུན་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཇི་ལྟ་རྟོགས་ཚུལ། ཇི་སྙེད་རྟོགས་ཚུལ། རྣམ་དག་གི་ཁྱད་པར། དེ་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འགྲོ་བ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་ཉིད་དེ་ཡང་། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ ཡོངས་དག་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་གདོད་ནས་ཟད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པ་ཞི་བའི་ཆོས་ཉིད་ཅན་དུ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱང་འཕགས་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེའང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་ཅིང་འོད་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་གློ་བུར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་པས་ཟད་ཅིང་འགགས་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤེས་བྱ་མཐར་ཐུག་རྟོགས་པའི་བློས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པར། །མཐོང་ཕྱིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དང་དེའི་མཐར་ཐུག་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བློས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་དུ་ཁྱབ་པར་ཡོད་པ་སོ་སོ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ན་བྱང་འཕགས་རྣམས་ལ་ཆོས་ ཅན་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡོད་པ་སྟེ་
Chinese
灭谛和，道谛等所摄，如其次第彼等也，以三种功德应知。如是说，贪欲和分离的自性称之为法，那是和贪欲分离，以果灭谛，和使贪欲分离的道谛等所摄。如其次第，那两个谛，也以无思、无二、无分别的三种功德，清净二者具备，应知是显示灭谛。以清净、光明、对治的功德，清净所作是显示道谛，应知。第四是，非可思故和非可说故，圣者所知故无思性，寂静性无二无分别，清净等三如日。如是说，以上面所说的赞颂作为理由，它的差别次第成立并解说，于此所应得之法灭谛，是有无等四边所执著的分别念所思之境非是，声音和名言决定的词等所说之境非是，圣者入定各自以自证智慧所知是，以三种理由，世间的心识所思所不及。业和有漏，以及彼等生起的烦恼寂静性的缘故是无二性，彼等之因如实不如实的分别念寂静的缘故是无分别。那是余蕴之声。那所应得之因见修道的功德清净等，从等字中光明和对治，三种是和法相合的三种，如太阳一般应知。如何相合？如太阳的轮廓完全清净一般，于道谛，根本烦恼和近烦恼的垢染全部分离，如使色光明一般，功德之法或者所知之相全部显现，如摧毁黑暗的对治一般，如是见真如的障碍全部的对治之故。第三，解说僧伽有三。
English
Cessation and, the truths of the path, etc., are included. In due order, they should also be understood by the three qualities. It is said that the nature of being free from attachment is called Dharma, which is free from attachment, with the fruit of the truth of cessation, and is included in the truths of the path that make separation from attachment. In due order, those two truths are also purified by the three qualities of non-thought, non-duality, and non-discrimination, and it should be known that the truth of cessation with both purities is shown. It should be known that the truth of the path is shown by the three qualities of purity, clarity, and antidote. The fourth is: because it is not to be thought about, and because it is not to be spoken, it is non-thinking because it is known by the noble ones, peacefulness, non-duality, non-discrimination, the three of purity, etc., are like the sun. It is said that the praise mentioned above is taken as a reason, and its differences are gradually established and explained. Therefore, the truth of cessation, which is the Dharma to be attained, is not the object to be thought about by the conceptualization that holds the four extremes of existence and non-existence, etc., and it is not the object to be spoken by sounds and words that are determined by terms, etc., and it is to be known by the wisdom of self-awareness that the noble ones have attained in meditative equipoise. For three reasons, it is beyond the comprehension of worldly minds. Because of the peacefulness of karma and defilements with outflows, and the afflictions that arise from them, it is non-dual. Because the cause of these is the peacefulness of untrue conceptualizations, it is non-discriminating. That is the sound of the remainder. The qualities of the path of seeing and meditation, which are the cause of attaining that, are purity, etc. From the category of "etc.", clarity and antidote, the three are the three that are in accordance with the Dharma, and should be known like the sun. How do they correspond? Just as the orb of the sun is completely pure, the truth of the path is completely free from the stains of the root defilements and the near defilements. Just as it makes forms clear, it makes all the qualities of merit or all aspects of knowledge appear. Just as it acts as an antidote to destroy darkness, it acts as an antidote to all the obstacles to seeing suchness. Third, explaining the Sangha has three.
Chinese
以赞颂的方式来陈述事物，将这些功德归纳为二或六种，然后将它们结合起来进行详细解释。首先：心性本自光明，因此能照见烦恼的本质不存在。 那些证悟一切众生无我、寂灭之边的圣者，以及照见一切众生皆具圆满佛性者，拥有无碍之智慧。 向具有清净无边境界之心的智慧眼者顶礼！如是说。在僧众中，那些殊胜的、不退转的菩萨们，因为他们的心性是自性光明的显现，所以能照见所断的烦恼的本质从一开始就没有生起。菩萨们通过证悟一切众生的自性，即人无我和法无我的边，或法性寂灭之边，如实地证悟，从而获得如所有智。并且，通过照见一切有法，即一切众生，都普遍具有圆满佛陀的体性或法身，从而获得尽所有智。这两种智慧是觉性的功德。这些功德依次是：具有不执著于对境的无碍智慧，即拥有超越世间的智慧，从而了知众生的法界清净； 并且，因为他们具有普遍了知无量众生的境界，所以，对于一切所知，都具有清净的智慧眼，具有解脱的功德，因此，首先向他们顶礼。第二：如所有尽所有，内在的， 智慧眼清净的缘故， 具慧不退转的僧众， 具有无上功德。如是说。刚刚所说的这部论典，阐述了具有两种功德的僧宝。即，以对境法性，如实存在的真如为对境，圣者们以不与他人共通的内在各自的觉性智慧来照见，因为远离了执着的障碍，所以具有如所有智的功德。并且，以对境有法，即一切众生，法界普遍存在为对境，圣者们以不与他人共通。
English
Expressing things through praise, summarizing these qualities into two or six, and then combining them to explain them in detail. First: Because the nature of mind is self-luminous, it sees that the essence of afflictions does not exist. Those who realize that all beings are without self, and the peace of the extreme, and who see that all beings follow the complete Buddha, possess unobstructed intelligence. I bow to those who possess the wisdom eye of a pure and boundless mind! Thus it is said. Among the Sangha, those superior, irreversible Bodhisattvas, because their minds are manifest with the self-luminous nature of the antidote, see that the essence of afflictions to be abandoned does not arise from the beginning. Bodhisattvas, through realizing the nature of all beings, the extreme of the selflessness of persons and phenomena, or the nature of reality, the peace of elaboration, realize it as it is, thereby obtaining the wisdom of knowing as it is. And, through seeing that all phenomena, that is, all beings, universally possess the essence or Dharmakaya of the complete Buddha, they obtain the wisdom of knowing as many as there are. These two wisdoms are the qualities of awareness. These qualities are, in order: possessing unobstructed intelligence that does not cling to objects, that is, possessing wisdom that transcends the world, thereby knowing the pure realm of phenomena of beings; And, because they possess the realm of universally knowing limitless beings, they possess the pure wisdom eye for all knowable things, possessing the qualities of liberation, therefore, I bow to them first. Second: As it is, as many as it is, within, Because the wisdom eye is pure, The wise, irreversible Sangha, Possesses unsurpassed qualities. Thus it is said. This treatise just mentioned explains the Sangha Jewel, which possesses two qualities. That is, with the object being the nature of reality, the Suchness that exists as it is, the noble ones see with their own inner awareness wisdom that is not common to others, because it is pure from the obscuration of attachment, therefore it possesses the quality of the wisdom of knowing as it is. And, with the object being phenomena, that is, all beings, the universal existence of the realm of phenomena, the noble ones with what is not common to others.