Tibetan
ན་ཕྱིར། །གཞན་འགྱུར་མིན་བདག་རྟག་པའི་དོན། །མཐའ་ཡི་མུ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །སྐྱབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་བརྟེན་པའི་དོན། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རང་བཞིན་ཕྱིར། །གཉིས་ མེད་ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་དོན། །མ་བཅོས་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཕྱིར་ན། །འཇིག་མེད་དོན་ནི་གཡུང་དྲུང་ཉིད། ༈ །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་ཆོས་སྐུ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །དེ་ནི་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས། །དེ་ཕྱིར་ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཡོན་ཏན་དབྱེར་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། ༈ །མདོར་ན་ཟག་མེད་དབྱིངས་ལ་ནི། །དོན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིས། ༈ །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །རྣམས་གྲངས་བཞིར་ནི་རིགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དབྱེར་མེད་པ་དང་། །དེ་རིགས་དེ་བཞིན་ཐོབ་པ་དང་། །བརྫུན་མིན་བསླུ་མེད་ཆོས་ཉིད་དང་། །གདོད་ནས་རང་བཞིན་ཞི་ཉིད་དོ། ༈ །རྣམ་ཀུན་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་དང་། །དྲི་མ་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་པ། །སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདས་པ་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་གཉིས་མེད་ཉིད། ༈ །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲངས་མེད་པ། །བསམ་མེད་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚན་ཉིད་ཐར་པ་སྟེ། །ཐར་པ་གང་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ༈ །ཇི་ལྟར་རི་མོ་འདྲི་བྱེད་པ། །གཞན་དང་གཞན་ལ་མཁས་པ་དག །གང་ཞིག་ཡན་ལག་གང་ཤེས་པ། །དེ་གཞན་ངེས་ཟིན་ མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་འདི་ལ་ཁྱེད་ཀུན་གྱིས། །ང་ཡི་གཟུགས་ནི་གྱིས་ཤིག་ཅེས། །མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་དེ་དག་ལ། །བཀའ་ཡིས་རས་ནི་བྱིན་པ་དང་། །དེ་ལས་དེ་ནི་ཐོས་གྱུར་ཏེ། །རི་མོའི་ལས་ལ་རབ་སྦྱོར་རོ། །དེ་ལ་མངོན་པར་སྦྱོར་རྣམས་ལ། །གཅིག་གཅིག་ཡུལ་གཞན་སོང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཡུལ་གཞན་སོང་བས་ན། །དེ་མ་ཚང་ཕྱིར་རི་མོ་དེ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་པར། །མི་འགྱུར་བཞིན་ཤེས་དཔེར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་འདྲི་བྱེད་གང་ཡིན་པ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་ལ་སོགས། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་སུ་བརྗོད། ༈ །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་གྲོལ་རྣམས། །གསལ་དང་འཕྲོ་དང་དག་ཕྱིར་དང་། །ཐ་དད་མེད་ཕྱིར་འོད་དང་ཟེར། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་དང་མཚུངས། ༈ །དེས་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར། །མྱ་ངན་འདས་པ་མི་ཐོབ་སྟེ། །འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤངས་ནས་ནི། །ཉི་མ་ལྟ་བར་མི་ནུས་བཞིན། ༈ །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། ༈ །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ནང་གནས་པ་དེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཆུང་དང་། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་བདག་དང་། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། ༈ །དྲི་མ་པདྨ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། ༈ །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་གྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། ༈ །ཇི་ལྟར་མདོག་ངན་པདྨའི་ཁོང་གནས་པ། །མཚན་སྟོང་གིས་འབར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི། །དྲི་མེད་ལྷ་ཡི་མིག་ལྡན་མིས་མཐོང་ནས། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མའི་སྦུབས་ནས་འབྱིན་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ ༈ བདེ་གཤེགས་མནར་མེད་གནས་རྣམས་ལའང་། །སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱིས་རང་ཆོས་ཉིད་གཟིགས་ཏེ། །སྒྲིབ་མེད་ཕྱི་མཐའི་མུར་གནས་ཐུགས་རྗེ་ཡི། ། བདག་ཅན་སྒྲིབ་པ་ལས་ནི་གྲོལ་བར་མཛད། ༈ །ཇི་ལྟར་མི་སྡུག་པདྨ་ཟུམ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནི། །དེ་ཡི་ཁོང་གནས་ལྷ་མིག་མཐོང་ནས་འདབ་མ་གཅོད་བྱེད་ལྟར། །ཆགས་སྡང་སོགས་དྲི་སྦུབས་བསྒྲིབས་རྫོགས་སངས་སྙིང་པོ་འགྲོ་གཟིགས་ཏེ། །ཐུགས་རྗེས་ཐུབ་པ་དེ་བཞིན་སྒྲིབ་པ་དེ་ནི་འཇོམས་པར་མཛད། ༈ །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་ཚོགས་བསྐོར་སྦྲང་རྩི་ནི། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པས་དེ་དོན་གཉེར་བ་ཡིས། །མཐོང་ནས་ཐབས་ཀྱིས་དེ་དང་སྲོག་ཆགས་ཚོགས། །ཀུན་ནས་བྲལ་བར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བཞིན། ༈ །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་ཀུན་མཁྱེན་སྤྱན་གྱིས་ནི། །རིགས་ཁམས་སྦྲང་རྩི་དང་འདྲ་དེ་གཟིགས་ནས། །དེ་ཡི་སྒྲིབ་པ་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་བ། །གཏན་ནས་རབ་ཏུ་སྤོང་བར་མཛད་པ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩི་སྲོག་ཆགས་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་སྟོང་བསྒྲིབས་སྦྲང་རྩི་དོན་གཉེར་མིས། །སྦྲང་མ་དེ་དག་བསལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སྦྲང་རྩིའི་བྱ་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ཅན་ལ་ཡོད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་སྦྲང་མིའི་རྩི་དང་འདྲ། །ཉོན་མོངས་སྦྲང་མ་དང་འདྲ་དེ་འཇོམས་པ་ལ་མཁས་པའི་རྒྱལ་བ་སྐྱེས་བུ་བཞིན། ༈ །ཇི་ལྟར་སྦུན་ སྡན་འབྲུ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱར་མི་འགྱུར་བ། །ཟས་སོགས་དོན་དུ་གཉེར་བ་གང་ཡིན་པ། །དེ་དག་གིས་ནི་སྤུན་ནས་དེ་འབྱིན་ལྟར། ༈ །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །དྲི་མ་དང་འདྲེས་རྒྱལ་བའང་ཇི་སྲིད་དུ། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་འདྲེས་ལས་མ་གྲོལ་བ། །དེ་སྲིད་རྒྱལ་མཛད་སྲིད་གསུམ་འདུ་མི་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སཱ་ལུ་བྲ་བོ་ནས་འབྲུའི་སྙིང་པོ་སྦུན་ལས་མ་བྱུང་གྲྭ་མ་ཅན། །ལེགས་པར་མ་བསྒྲུབས་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྤྱད་བྱ་བཟའ་བ་ཞིམ་པོར་མི་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ལ་ཡོད་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ལས་མ་གྲོལ་ལུས། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པའི་འགྲོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དགའ་བའི་རོ་སྟེར་འགྱུར་བ་མིན། ༈ །ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྒྱུད་ཚེ་མི་ཡི་གསེར། །ལྗེན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་གྱུར་པ། །མི་འཇིགས་ཆོས་ཅན་དེ་ནི་དེར་དེ་བཞིན། །ལོ་བརྒྱ་མང་པོ་དག་ཏུ་གནས་པ་དེ། །ལྷ་མིག་རྣམ་དག་དང་ལྡན་ལྷ་ཡིས་དེར། །མཐོང་ནས་མི་ལ་འདི་ན་ཡོད་པའི་གསེར། །རིན་ཆེན་མཆོག་འདི་སྦྱངས་ཏེ་རིན་ཆེན་གྱིས། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གྱིས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པས་མི་གཙང་དང་ འདྲ་བའི། །ཉོན་མོངས་སུ་བྱིང་སེམས་ཅན་ཡོན་ཏན་ནི། །གཟིགས་ནས་ཉོན་མོངས་འདམ་དེ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་རྒུ་རྣམས་ལ་དམ་ཆོས་ཆུ་ཆར་འབེབས། ༈ །ཇི་ལྟར་ལྗོན་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྷུང་བའི་སེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པ་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་སྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བས་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་བྱ་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་མི་དབུལ་ཁྱིམ་ནང་ས་འོག་ན། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་ནི་ཡོད་གྱུར་ལ། །མི་དེས་དེ་མ་ཤེས་ཏེ་གཏེར་དེ་ཡང་། །དེ་ལ་ང་འདིར་ཡོད་ཅེས་མི་སྨྲ་ལྟར། ༈ །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱི་ནང་ཆུད་རིན་ཆེན་གཏེར། །དྲི་མེད་གཞག་དང་བསལ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། །མ་རྟོགས་པས་ན་དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །རྣམ་མང་རྒྱུན་དུ་སྐྱེ་རྒུ་འདིས་མྱོང་ངོ་། ༈ །ཇི་ལྟར་དབུས་པོའི་ཁྱིམ་ནང་དུ་ནི་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆུད་གྱུར་པའི་མི་ལ་ནི། །རིན་ཆེན་གཏེར་བདག་ཡོད་ཅེས་རྗོད་པར་མི་བྱེད་དེ་ནི་མི་ཡིས་ཤེས་མིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཆོས་གཏེར་ཡིད་ཀྱི་ཁྱིམ་ གནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་དབུས་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཐོབ་བྱ་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དུ་ནི་དྲང་སྲོང་ཡང་དག་བལྟམས། ༈ །ཇི་ལྟར་ཨ་མྲ་ལ་སོགས་ཤིང་འབྲས་ལ། །ཡོད་པའི་ས་བོན་མྱུ་གུ་འཇིག་མེད་ཆོས། །ས་རྨོས་ཆུ་སོགས་ལྡན་པའི་སྡོན་ཤིང་གི། །རྒྱལ་པོའི་དངོས་པོ་རིམ་གྱིས་འགྲུབ
Chinese
那是因为，不是他者转变，是恒常之我的意义。因为与边际的尽头相同。是依怙之自性的意义。因为是无分别之自性。是无二法性寂灭的意义。因为是无为功德之自体，所以是不坏之义，即是雍仲。 ༈ 。因为那是法身，那是如来。那是圣者之谛实义涅槃。因此，如日和光芒般功德无别，除了佛陀之外没有涅槃。 ༈ 。总之，在无漏虚空中，有四种意义的差别。 ༈ 。对于法身等，可以推理出四种名称。佛与法无别，以及获得彼性，以及非虚假不欺骗之法性，以及本来之自性寂灭。 ༈ 。圆满现证菩提，以及断除垢染习气，佛陀涅槃，是胜义谛中之无二。 ༈ 。一切相无量，不可思议无垢功德，无别体性解脱，彼解脱即是如来。 ༈ 。如同绘画画像，对于其他和他人是擅长的。无论谁知道哪个部分，他人都一定会不了解。然后你们大家，请画我的画像。君主国王对他们，以命令赐予画布，从那之后听闻此事，精进于绘画之事。在那些精进者中，一个一个去了其他地方。因为去了其他地方，所以不完整，因此那幅画，就像知道所有部分都无法完整一样。那些绘画者是谁呢？布施和戒律忍辱等，具备一切殊胜之相的，空性被说成是画像。 ༈ 。智慧、光明、解脱等，因为明亮、照耀和清净，以及无有差别，光和光芒，与太阳的坛城等相同。 ༈ 。因此，未获得佛陀之前，无法获得涅槃，就像舍弃光和光芒后，无法看到太阳一样。 ༈ 。如是，胜者之藏性，被称为十种分类。 ༈ 。安住于烦恼胎藏之中，通过譬喻来了解。
English
Therefore, it is not the transformation of others, but the meaning of the constant self. Because it is the same as the end of the boundary. It is the meaning of relying on the nature of refuge. Because it is the nature of non-discrimination. It is the meaning of the peacefulness of non-dual Dharma. Because it is the self of unconditioned qualities, therefore it is the indestructible meaning, which is Yungdrung. ༈ Because that is the Dharmakaya, that is the Tathagata. That is the noble truth of the ultimate Nirvana. Therefore, like the sun and rays, the qualities are inseparable, and there is no Nirvana except for the Buddha himself. ༈ In short, in the uncontaminated space, there are four kinds of differences in meaning. ༈ For the Dharmakaya and so on, four names can be inferred. The Buddha and Dharma are inseparable, and obtaining that nature, and the non-false and non-deceptive Dharma nature, and the original nature of peace. ༈ Perfect complete enlightenment, and the abandonment of defilements and habitual tendencies, the Nirvana of the Buddha, is non-duality in the ultimate truth. ༈ All aspects are immeasurable, inconceivable, stainless qualities, inseparable characteristics of liberation, that liberation is the Tathagata. ༈ Just like drawing a picture, being skilled at others and others. Whoever knows which part, others will definitely not understand. Then all of you, please draw my picture. The sovereign king gave the canvas to them with an order, and after that, hearing about this, they diligently engaged in the work of painting. Among those who are diligent, one by one went to other places. Because they went to other places, it is incomplete, therefore that painting, like knowing that all parts cannot be complete. Who are those painters? Generosity, discipline, patience, etc., possessing all the excellent aspects, emptiness is said to be the picture. ༈ Wisdom, knowledge, liberation, etc., because of being bright, shining, and pure, and without difference, light and rays, are the same as the mandala of the sun, etc. ༈ Therefore, before attaining Buddhahood, Nirvana cannot be attained, just as after abandoning light and rays, the sun cannot be seen. ༈ Thus, the essence of the Victorious One is called the ten classifications. ༈ Dwelling in the womb of afflictions, understand through metaphors.
Chinese
于蜜蜂而言。 糠秕之中有精髓，不净之中有黄金。 地上有宝藏和嫩芽等小果实。 破烂的衣服里有胜者的身像。 恶妇的腹中有世间之主。 如同地上有珍宝之形。 为突如其来的烦恼垢染所遮蔽的 众生，同样具有此界。 垢染、莲花、众生、糠秕、不净、地果、破烂的衣服等。 与为痛苦燃烧所逼迫的妇女之地界相同。 佛陀、蜂蜜、精髓、黄金、宝藏、榕树、珍宝身像。 与洲主、珍宝之形和无垢妙界相同。 如同丑陋莲花中所住的 千相光芒炽燃的如来。 无垢天眼者见到后。 从莲花花瓣中取出。 如是， 善逝于无间地狱等处。 以佛眼观见自性。 无碍无尽的边际常住的慈悲。 有情众生从垢染中解脱。 如同不悦意的莲花闭合，善逝安乐。 如是，其内所住的天眼见到后，如截断花瓣。 贪嗔等垢染所蔽，圆满菩提心视众生。 以慈悲，能仁如是摧毁垢染。 如同众生群聚围绕的蜂蜜。 有智慧的人为了那个目的而寻求。 见到后，以方便使之与众生群。 完全分离一样。 大仙以一切智眼。 观见种性界如蜂蜜。 其垢染如蜜蜂。 彻底断除。 如同蜂蜜为成千上万的众生所遮蔽，寻求蜂蜜的人。 除去那些蜜蜂，如其所愿地制作蜂蜜。 如是，有情具有的无漏智慧如蜂蜜。 烦恼如蜜蜂，善于摧毁烦恼的胜者如大丈夫。 如同糠秕 所包的谷物精髓。 人们不会用来享用。 为了食物等目的而寻求的人。 从糠秕中取出一样。 如是，众生具有的烦恼
English
For the bee. In the chaff is the essence, in the impure is the gold. On the ground are treasures and small fruits such as sprouts. In the tattered clothes is the image of the Victorious One. In the womb of a wicked woman is the lord of the world. Just as there is a precious form on the ground. Beings obscured by the sudden defilement of afflictions also possess this realm. Defilement, lotus, sentient beings, chaff, impurity, earth fruit, tattered clothes, etc. are similar to the earth realm of a woman tormented by the burning of suffering. Buddha, honey, essence, gold, treasure, banyan tree, precious image. are similar to the lord of the continent, the precious form, and the supreme immaculate realm. Just as the one who dwells within the ugly lotus The Tathagata, blazing with a thousand marks. Seeing with the immaculate divine eye. Extracting from the calyx of the lotus petals. Likewise, The Sugata, even in the realms of uninterrupted suffering. Seeing the self-nature with the eye of the Buddha. With compassion abiding at the unobstructed, endless edge. Liberating sentient beings from defilements. Just as the unpleasant lotus closes, the Sugata rests in bliss. Likewise, seeing the divine eye dwelling within, like cutting off the petals. Obscured by the defilements of attachment, hatred, etc., seeing the essence of complete enlightenment in beings. With compassion, the Able One destroys those defilements. Just as honey surrounded by a swarm of creatures. A wise person seeks that purpose. Seeing it, like completely separating it from the swarm of creatures by skillful means. The great sage, with the all-knowing eye. Seeing the lineage realm as similar to honey. Its defilements are like bees. Completely abandoning them. Just as honey is obscured by hundreds of thousands of creatures, a person seeking honey. Removes those bees and makes honey as desired. Likewise, the uncontaminated wisdom possessed by sentient beings is like the essence of honey. The Victorious One, skilled in destroying afflictions like bees, is like a great person. Just as the essence of grain contained in chaff. People do not use it for enjoyment. Those who seek it for food and other purposes. Extract it from the chaff. Likewise, the afflictions possessed by sentient beings.
Chinese
只要污垢未净，胜者亦如是。 若未从烦恼垢中解脱， 则胜者不会行持三有之事。 犹如稻谷、青稞、小麦的谷粒，若未从谷壳中脱出。 未经妥善处理，人们食用时不会变得美味。 同样，众生所拥有的法之自在，若未从烦恼之壳中解脱。 则无法将法的喜悦之味，给予受烦恼饥渴所困的众生。 犹如纯粹的人之金， 落入腐烂污秽之处。 无畏的法性亦如是。 纵然安住于彼处数百年。 具足清净天眼的天人， 见到后会对人说：此地有金， 应精炼此殊胜珍宝，以珍宝来成办事业。 同样，能仁见到沉溺于不净般的 烦恼中的众生功德， 为了清净烦恼之泥， 而为众生降下正法之雨。 犹如落入腐烂污秽之处的金子，被天人见到后， 为了使其完全清净，而殷勤地向人们展示其极致的美丽。 同样，胜者见到沉溺于烦恼大不净中的圆满正觉珍宝， 为了清净众生，而为有情宣说佛法。 犹如贫穷之人的家中，地下 有取之不尽的宝藏。 那人却不知晓，宝藏也不会 对他说：我在此地。 同样，心中蕴藏着珍宝， 无垢之基与不灭之法性。 因未证悟，此众生恒时 感受着各种贫穷之苦。 犹如贫者家中蕴藏珍宝， 却不会对人说自己拥有珍宝，因为人们并不知晓。 同样，法宝安住于心之宅， 众生犹如贫者。 为了让他们获得此宝， 世间诞生了真正的仙人（圣者）。 犹如芒果等树木的果实中， 具有不朽的种子、嫩芽之法。 具备耕地、水等条件的树木， 其王者的本性逐渐成就。