Tibetan
་མེད་གསེར་འབར་ལས་བྱས་ས་ཡི་ནང་དུ་ཆུད་གྱུར་གཟུགས། །ཞི་དེ་རང་བཞིན་མཁས་པས་རིག་ནས་ས་དག་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་དག་པའི་གསེར་འདྲ་ཞི་བའི་ཡིད་ནི་མཁྱེན་གྱུར་ནས། །ཆོས་འཆད་ཚུལ་གྱིས་རྡེག་སྤྱད་བསྒྲུབས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་ནི་སེལ་བར་མཛད། ༈ །པདྨ་སྲོག་ཆགས་བུང་བ་དང་། །སྦུན་པ་དང་ནི་མི་གཙང་ས། །འབྲས་ཤུན་གོས་ཧྲུལ་བུད་མེད་ཀྱི། །མངལ་དང་ས་ཡི་སྦུབས་ན་ཡང་། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་བཞིན། །གསེར་བཞིན་གཏེར་བཞིན་ལྗོན་པ་ བཞིན། །རིན་ཆེན་སྐུ་དང་འཁོར་ལོ་ཡིས། །བསྒྱུར་བ་བཞིན་དང་གསེར་གཟུགས་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སྦུབས། །མ་འབྲེལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ནི། །ཐོགས་མ་མེད་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། ༈ །ཆགས་དང་སྡང་དང་རྨོངས་དང་དེའི། །ཀུན་ལྡང་དྲག་དང་བག་ཆགས་དང་། །མཐོང་སྒོམ་ལམ་སྤང་མ་དག་དང་། །དག་པའི་ས་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །དྲི་མ་རྣམ་དགུ་པདྨ་ཡི། །སྦུབས་སོགས་དཔེ་ནི་རབ་བརྟེན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་སྦུབས་ཀྱི་ནི། །དབྱེ་བ་བྱེ་བ་མཁའ་ལས་འདས། །ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ་པོ་འདི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན། །པདྨའི་སྦུབས་ལ་སོགས་བ་ཡི། །དཔེ་དགུ་དག་གིས་ཡང་དག་བསྟན། ༈ །དྲི་འདི་དག་གིས་བྱིས་རྣམས་དང་། །དགྲ་བཅོམ་སློབ་པ་བློ་ལྡན་རྣམས། །རིམ་བཞིན་བཞི་དང་གཅིག་དང་ནི། །གཉིས་དང་གཉིས་ཀྱི་མ་དག་ཉིད། ༈ །ཇི་ལྟར་པདྨ་འདམ་སྐྱེས་དེ། །མདུན་དུ་གྱུར་ན་ཡིད་དགའ་དང་། །ཕྱིས་ནས་དགའ་བ་མེད་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་དགའ་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི། །ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ མདུང་རྡེག་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཞེ་སྡང་སྐྱེ་པས་ན། །སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སོགས་སྙིང་པོ་ནི། །ཕྱི་རོལ་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྙིང་པོའི་དོན་མཐོང་བ། །མ་རིག་སྒོ་བའི་སྦུབས་ཀྱིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ཟློག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་ སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། ༈ །དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དྲི་མ་དགུ། །པདྨ་ལ་སོགས་དག་དང་མཚུངས། ༈ །རང་བཞིན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར་ཁམས། །སངས་རྒྱས་སོགས་དང་ཆོས་མཚུངས་སོ། །འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །དེ་ནི་དཔེ་གསུམ་གཅིག་དང་ནི། །ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །ཆོས་སྐུ་རྣམ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཆོས་དབྱིངས་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་དང་། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་ཟབ་པ་དང་། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་ནི་སྟོན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་འདས་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན། །འདི་ལ་དཔེ་ནི་མ་དམིགས་པས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་ཁམས། །འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་མོ་ཟབ་མོའི་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྦྲང་རྩི་རོ་གཅིག་པ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་བསྟན་ནི། །སྣ་ཚོགས་སྦུབས་སྙིང་བཞིན་ཤེས་བྱ། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པ་དང་། །དགེ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་གསེར་གྱི་ནི། །གཟུགས་དང་མཚུངས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན། །གཏེར་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་བཞིན་དུ། །རིགས་དེ་རྣམ་གཉིས་ ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཐོག་མེད་རང་བཞིན་གནས་པ་དང་། །ཡང་དག་བླང་བ་མཆོག་ཉིད་དོ། །རིགས་འདི་གཉིས་ལས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་ཡིས་ནི་ཕྱི་མ་གཉིས། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཛེས་པ་ནི། །རིན་ཆེན་སྐུ་འདྲར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་བྱས་མིན་དང་། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་གཏེར་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་ཆེན་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལྡན་ཕྱིར། །རྫོགས་ལོངས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རང་བཞིན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པ་གསེར་གྱི་གཟུགས་ལྟ་བུ། ༈ །རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་པ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། ༈ །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣམ་དབྱེ་བཅས་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། ༈ །སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། ། གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། ༈ །སེམས་ཞུམ་སེམས་ཅན་དམན་ལ་བརྙས་པ་དང་། །ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཡང་དག་ཆོས་ལ་སྐུར། །བདག་ཅག་ལྷག་པའི་སྐྱོན་ལྔ་གང་དག་ལ། །ཡོད་པ་དེ་དག་དེ་སྤང་དོན་དུ་གསུངས། །ཡང་དག་མཐའ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དབེན་པ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་དོན། །སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྤྲིན་འདྲ་བྱ་བ་ཡིན། །ལས་ནི་རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཕུང་པོ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པ་བཞིན། ༈ །སྔར་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་བཞག་ནས། །སླར་ཡང་བླ་མའི་རྒྱུད་འདིར་ནི། །ཉེས་པ་ལྔ་དག་སྤང་བའི་ཕྱིར། ཁམས་ཡོད་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །འདི་ལྟར་དེ་ནི་མ་ཐོས་པར། །བདག་ལ་བརྙས་པའི་ཉེས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་ཞུམ་པ་འགའ་ཞིག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་པས། །བདག་ནི་མཆོག་ཅེས་རློམ་པ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ལ། །དམན་པའི་འདུ་ཤེས་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ལྟར་སེམས་པ་དེ་ ལ་ནི། །ཡང་དག་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར། །དེས་ན་ཡང་དག་མིན་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་དོན་ནི་རིགས་མི་འགྱུར། །བཅོས་མ་གློ་བུར་བ་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་སྐྱོན་དེ་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་ཉེས་དེ་བདག་མེད་པ། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་དག་པ་ཡིན། །ཡང་དག་མིན་པའི་ཉེས་འཛིན་ཅིང་། །ཡང་དག་ཡོན་ཏན་སྐུར་འདེབས་པ། །བློ་ལྡན་བདག་དང་སེམས་ཅན་ནི། །མཚུངས་མཐོང་བྱམས་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། ༈ །འདི་ལྟར་དེ་ནི་ཐོས་པ་ལས། །སྤྲོ་དང་སྟོན་པ་བཞིན་གུས་དང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བྱམས་ཆེན་སྐྱེ། །ཆོས་ལྔ་སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི། ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་མཚུངས་ལྟ། །སྐྱོན་མེད་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་བྱམས་ལས། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མྱུར་དུ་འཐོབ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་སྐབས་ཏེ་དང་པོའོ།། ༈ །།དག་ཐོབ་བྲལ་བ་རང་གཞན་དོན། །དེ་རྟེན་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེ་དང་། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་ནི། །ཇི་སྲིད་དུས་དང་ཇི་ལྟ་ཉིད། ༈ །ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང་། །ལས་དང་ལྡན་ལ་འཇུག་པ་ དང་། །དེ་རྟགས་བསམ་མི་ཁྱབ་ཉིད་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་ས་ནི་རྣམ་
Chinese
如无瑕黄金所造之身陷入土中，智者了知寂静自性后，便能清除土垢。同样，遍知者了知清净如金之寂静心性后，以讲经之方式，消除以鞭挞为代表的修行之障碍。 莲花、众生蜜蜂，糠秕与不净处，谷壳、破衣、妇女之子宫与土之内部，如来如蜂蜜之精华，如黄金、如宝藏、如树木，以珍宝身与法轮，如转化般与如金像般，众生界之烦恼壳，从无始以来，心之自性无垢，是无始的。 贪、嗔、痴及其随烦恼、猛烈烦恼与习气，见道、修道所断之不净与，依于清净地之，九种垢染，莲花之，花萼等譬喻善为依，近烦恼之壳的，差别百千逾虚空。 贪等九种垢染，简而言之按顺序，以莲花之花萼等，九种譬喻真实显示。 以此等垢染，孩童们与，阿罗汉、有学、具慧者们，次第为四种、一种与，两种与两种之不净。 如莲花于泥中生，于前则心喜，其后则无喜悦，贪爱喜悦即是如此。 犹如众生蜜蜂，极其恼怒而如矛刺，如是生嗔恨时，令心生痛苦。 如稻等之精华，如外壳所遮蔽，如是见精华义，为无明之壳所蔽。 犹如不净不悦意，如是与贪欲相应者们，乃是耽著欲妙之因，故说随烦恼如不净。 犹如财宝被遮蔽，不知宝藏不得获，如是生来本具之，为无明习气土所蔽。 犹如苗等次第生，断除种子之壳般，如是见真如者，能遮止见道所断之烦恼。 依于圣道，
English
Like a body made of flawless gold falling into the earth, the wise, knowing its peaceful nature, can remove the dirt. Similarly, the all-knowing one, knowing the peaceful mind-nature like pure gold, eliminates the obscurations of practice, represented by whipping, through the method of teaching the Dharma. Lotus, sentient bee, chaff and impure place, husk, tattered clothes, woman's womb and the inside of the earth, like the essence of honey of the Tathagata, like gold, like treasure, like trees, with precious body and Dharma wheel, like transformation and like a golden statue, the shell of afflictions of sentient beings, from beginningless time, the nature of mind is immaculate, it is said to be without beginning. Attachment, hatred, ignorance and their secondary afflictions, intense afflictions and habitual tendencies, the impurities to be abandoned on the paths of seeing and meditation, and those that rely on the pure grounds, the nine kinds of stains, the examples of the lotus's calyx etc. are well relied upon, the distinctions of the shells of near afflictions, are hundreds of thousands beyond the sky. These nine stains such as attachment, in short, in order, are truly shown by the nine examples such as the lotus's calyx. With these stains, children and, Arhats, learners, and the wise, in order, have four kinds, one kind, and two kinds and two kinds of impurity. Just as a lotus grows in mud, if it is in front, the mind is happy, and later there is no joy, so is the joy of attachment. Just as a sentient bee, is extremely agitated and like a spear thrust, likewise, when hatred arises, it causes suffering in the heart. Just as the essence of rice etc., is obscured by the outer husk, likewise, seeing the meaning of the essence, is obscured by the shell of the door of ignorance. Just as impurity is unpleasant, so those who are associated with attachment, are the cause of indulging in desirable qualities, therefore it is said that secondary afflictions are like impurity. Just as wealth is obscured, not knowing the treasure cannot be obtained, likewise, what is naturally present at birth, is obscured by the earth of the habitual tendencies of ignorance. Just as sprouts etc. grow in order, cutting the husk of the seed, likewise, those who see suchness, can avert the afflictions to be abandoned on the path of seeing. Relying on the noble path,
Chinese
诸佛的。 修道智慧所断除的，显示如同破旧的衣服。 依于七地之垢染，如同子宫的垢染。 如同脱离子宫，无分别的，智慧成熟一般。 三地相连的垢染，应知如同泥土沾染的衣服， 以大自在如金刚的，等持所摧毁。 如此贪等九种垢染，如同莲花等清净。 以三种自性所摄故，界，与佛等法相同。 此之自性是法身，如是真如与种姓也是。 那是用三喻一与，五者来了解。 应以法身之相来了解，法界极其无垢， 以及它的因相同甚深，以及种种相状是宣说的。 因为超离世间，所以在世间，对此没有譬喻可以指明， 因此显示如来本身与界，是相同无异的。 显示微细甚深之相，如同蜂蜜味道相同， 显示种种相状之相，应知如同种种花蕊。 因为自性不变，以及善与完全清净的缘故， 因此说此真如，如同金子的，形状。 如同宝藏与果树一般，应知种姓那两种， 无始自性安住，以及如实取舍最殊胜。 想要从此二种姓中，获得佛之三身。 最初之身是最初，以第二能得后二者。 自性身美丽，应知如同珍宝像， 因为自性非造作，以及功德是珍宝藏的缘故。 因为具足大法王位，如同圆满受用转轮王。 因为是影像的自性，化身如黄金之像。 自生者们的胜义谛，唯有以信心才能证悟。 如太阳的轮圆光芒，无眼者无法看见。 于此无有任何需要去除的。 没有丝毫需要安立的，于真实如实见， 如实见则能解脱。具有分别之相， 是刹那生灭的空性界，无分别之相。
English
Of all the Buddhas. The objects to be abandoned on the path of meditation and wisdom are shown to be like tattered clothes. The defilements based on the seven grounds are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, the non-conceptual, wisdom matures. The defilements related to the three grounds should be known as clothes stained with mud, which are destroyed by the great, self-existent, vajra-like samadhi. Thus, the nine defilements such as attachment are like lotuses and other pure things. Since it is encompassed by the three natures, the element is the same as the Buddhas and other dharmas. The nature of this is the Dharmakaya, and so are Suchness and lineage. That is to be understood by the three examples of one and five. It should be understood by the aspects of the Dharmakaya, the Dharmadhatu is extremely immaculate, and its cause is the same, profound, and the various aspects are what is taught. Because it transcends the world, there is no example to point to in the world, therefore it is shown that the Tathagata himself and the element are the same. Showing the subtle and profound aspect is like the taste of honey being the same, showing the various aspects should be known as various stamens. Because the nature is immutable, and because of goodness and complete purity, therefore it is said that this Suchness is like the shape of gold. Like a treasure and a fruit tree, those two lineages should be known, the beginningless nature abides, and the correct acceptance is the most supreme. It is desired to obtain the three bodies of the Buddha from these two lineages. The first body is the first, and the second can obtain the latter two. The essence body is beautiful, it should be known as a precious statue, because the nature is uncreated, and the qualities are a treasure of jewels. Because it possesses the great Dharma kingship, it is like the complete enjoyment of a wheel-turning king. Because it is the nature of an image, the emanation is like a golden image. The ultimate truth of the self-born ones is realized only through faith. The sun's orb blazing with light is not seen by those without eyes. There is nothing to be removed here. There is nothing to be established, look at reality as it is, seeing reality as it is liberates. Having the characteristic of distinctions, is the empty realm of the momentary, having no characteristic of distinctions.