Tibetan
་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། ༈ །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག ༈ །ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། ༈ །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། ༈ །ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། ༈ །ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་ མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། ༈ །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེད་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མི་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ། ༈ །ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་འཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། ༈ །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ ཡི་དྭགས་འདྲ། ༈ །དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པར་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་རང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། ༈ །ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཐིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། ༈ །འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། ༈ །ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མེ་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག །པའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། ། ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། ༈ །ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རིག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། ༈ །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕྲོ་བ་མེད་བཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། ༈ །ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟགས་གཞལ་ཡས་ཁང་ན་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། ༈ །སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། ༈ །འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། ༈ །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་གདུང
Chinese
鼓声回荡，进入地下世界。 众神那里有无数的天乐，为了欲望之火的增长而宣告。 慈悲之主们的一个音调，也为了平息痛苦之火而进入。 众神那里美丽而令人愉悦的天乐之声，是增长心中傲慢的原因。 慈悲之主如来之语，是禅定、心之所系、念头的激励者。 简而言之，在所有世界中，无论神和地方是什么安乐之因，那都是遍布所有世界的显现，据说完全依赖于声音本身。 就像与耳朵分离一样，不会体验到细微的声音，所有众神之耳，声音也不会进入耳道一样。 同样，在最极细微的法中，细微的智慧所行之处，也只有少数没有烦恼之心的耳朵才能听到。 就像夏天的时候，云是庄稼丰收的原因，毫不费力地将大量的水持续降到地上一样。 同样，从慈悲的云中，降下胜利者的神圣之法的水雨，是众生善业庄稼的原因，毫不分别地降下。 就像世间进入善道，风生水雨由云降下一样。 同样，为了慈爱之风和众生善业的增长，佛陀从云中降下神圣之法的雨。 存在中智慧和慈悲的巨大变化，以及不变化、不沾染、处于虚空之中的禅定、陀罗尼之水，具有无垢的精华。 能仁的云是善业庄稼的原因。 就像凉爽、甘甜、柔软和轻盈的成分从云中产生，与地上的盐等处相关联，变成非常多的味道一样。 同样，八支圣道之水雨，从广阔慈悲之云的精华中产生，从众生相续之地的差别中，具有多种味道。 对殊胜乘生起欢喜，以及对中等和嗔恨的蕴，这三种就像不净者、孔雀和饿鬼一样。 春末没有云的时候，人和空中行走的鸟类，以及夏天地上降雨的时候，饿鬼们都感到痛苦。
English
The sound of drums reverberates, entering the underworlds. In the realm of gods, there are countless celestial melodies, proclaimed for the increase of the fire of desire. Even a single tone of the compassionate lords enters to pacify the fire of suffering. In the realm of gods, the beautiful and pleasing sound of celestial melodies is the cause for increasing arrogance in the mind. The speech of the compassionate lords, the Thus-Gone Ones, is the very stimulator of meditative absorption, mental focus, and thought. In short, in all realms of existence, whatever is the cause of happiness for gods and places, that is the manifestation pervading all realms, said to rely entirely on sound itself. Just as being separated from the ear, one does not experience subtle sounds, and even in the ears of all gods, sound does not enter the auditory canal, similarly, in the most subtle Dharma, the sphere of activity of subtle wisdom, it is only the ears of a few minds free from afflictions that can hear. Just as in the summer season, clouds are the cause of abundant crops, effortlessly pouring a mass of water continuously onto the earth, similarly, from the clouds of compassion, the rain of the victorious Dharma, the water of the conquerors, is poured down, the cause of the virtuous crops of beings, without any discrimination. Just as the world enters the path of virtue, wind arises, and water and rain are poured down by clouds, similarly, for the sake of the wind of love and the manifest increase of beings' virtue, the Buddhas pour down the rain of the sacred Dharma from the clouds. The great transformation of wisdom and compassion in existence, and the unchanging, unstained, abiding in the center of the sky, the water of meditative absorption, the essence of Dharani, possessing stainless essence, the clouds of the Able One are the cause of virtuous crops. Just as coolness, sweetness, softness, and lightness emerge from those clouds, and by relating to places such as salt on the earth, they transform into very many flavors, similarly, the rain of the eight branches of the noble path, emerging from the essence of the vast clouds of compassion, from the distinctions of the places of beings' continuums, becomes endowed with many kinds of flavors. Taking delight in the supreme vehicle, and the three aggregates of the intermediate and those who hate, are like the impure, the peacock, and the hungry ghost. In late spring when there are no clouds, people and birds that move in the sky, and in summer when rain falls on the earth, the hungry ghosts suffer.
Chinese
慈悲的云朵，即使没有产生佛法之水，对于渴望佛法却憎恨自身佛法的世间来说，也是一个榜样。 当倾泻粗大的水滴、冰雹和金刚之火时，对于微小的生物和进入山谷中的生物来说，如何能指望云朵呢？以微小和广大的水滴的方式，智慧和慈爱的云朵，对于转变烦恼和我执的习气，在任何情况下都不依赖。 轮回的生死无始以来，前往其中的道路有五种。就像不净之物没有香味一样，五道之中没有安乐。它的痛苦总是像火、武器、海盐等接触所生。从慈悲的云中降下殊胜佛法的大雨，能完全寂灭，完全降下。 为了了知天人有死亡、寻求火焰、痛苦等，具有智慧的天人自在之王，也不希望显现。 通过智慧以及如来佛语的信徒的追随，因为知道“这是痛苦，这是痛苦的因，这是痛苦的止息”而得见。 就像疾病是应该了解的，疾病的因是应该断除的，安乐之处是应该获得的，药物是应该指示的一样。痛苦、痛苦的因、痛苦的止息以及道路，是应该了解的、应该断除的、应该证悟的、应该修习的。 就像梵天从梵天之处不移动一样，在所有天界之中，显现无需勤作一样。同样，能仁从法身之中，不移动地在一切界中，为有缘者们，毫不费力地，示现化身。 就像梵天的宫殿在不动的欲界中，诸天所见，见此也能舍弃对境的贪恋一样。同样，善逝从法身之中不移动，在一切世间界中，有缘者所见，见此也能恒时清净一切垢染。 往昔自身的愿望和诸天神的美德的力量，就像梵天毫不费力地显现一样，自生化身也是如此。 从死亡和入胎、诞生和进入父亲的宫殿，以及享受喜悦和行持寂静，以及降伏魔军，以及获得大菩提，以及在寂静的城市中指示道路，示现之后，能仁不会离开有缘者的眼界。 就像太阳的炙热一样，
English
The clouds of compassion, even without producing the water of Dharma, are an example to the world that desires Dharma but hates its own Dharma. When pouring down coarse drops, hailstones, and vajra fire, how can one rely on clouds for tiny creatures and those who have gone into mountain valleys? In the manner of tiny and vast drops, the clouds of wisdom and love, do not depend on anything in order to transform afflictions and the imprints of self-grasping. Since beginningless time, the paths of going in the cycle of birth and death are fivefold. Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five paths. Its suffering is always like that born from the touch of fire, weapons, sea salt, and so on. From the clouds of compassion, the great rain of the sacred Dharma is completely pacifying and completely pours down. In order to realize that gods have death, seek fire, and have suffering, the wise lord of gods and humans does not desire to manifest either. Through wisdom and the following of the Sugata's teachings with faith, one sees because one knows, "This is suffering, this is the cause of suffering, this is the cessation of suffering." Just as disease is to be known, the cause of disease is to be abandoned, the place of ease is to be attained, and medicine is to be shown. Suffering, the cause of suffering, the cessation of suffering, and the path are to be known, abandoned, realized, and cultivated. Just as Brahma does not move from the place of Brahma, but appears effortlessly in all the realms of the gods, so too, the Sage, from the Dharmakaya, without moving, in all realms, effortlessly shows emanations to those who have fortune. Just as the palace of Brahma is unmoving in the desire realm, seen by the gods, and seeing it also abandons attachment to objects, so too, the Sugata, from the Dharmakaya, without moving, in all world realms, is seen by those with fortune, and seeing it also constantly purifies all defilements. Like the effortless appearance of Brahma through the power of one's own previous prayers and the virtues of the gods, so too is the self-born emanation. After showing the transference and entering the womb, birth and entering the palace of the father, and enjoying joy and practicing solitude, and subduing the maras, and attaining great enlightenment, and showing the path to the city of peace, the Sage does not leave the sight of those with fortune. Just as the sun's heat,