Tibetan
་བའི་དུས་གཅིག་ཚེ་ཉིད་ལ། །པད་སོགས་རྒྱས་དང་ཀུ་མུ་ཏ་ནི་རབ་ཟུམ་པ། ཆུ་སྐྱེས་བྱེ་དང་ཟུམ་པའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དག་ལ། །ཉི་མ་རྟོགས་མེད་འདིར་ནི་འཕགས་པའི་ཉི་དེ་བཞིན། ༈ །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་རྟོག་མེད་པར། །རང་འོད་ཅིག་ཅར་སྤྲོས་པ་ཡིས། །པདྨ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཉི་མ་དམ་ཆོས་འོད་ཟེར་དག །གདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོའི་པདྨ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་མཇུག །ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དག་གིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མཁར་ཤར་བའི། །ཀུན་མཁྱེན་ཉི་མ་འགྲོ་བར་ནི། །ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བར་མཛད། ༈ །གང་ཕྱིར་གདུལ་བྱ་དག་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་སྣོད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །བདེ་གཤེགས་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནི། །དཔག་ཏུ་ མེད་པ་ཅིག་ཅར་འཆར། །རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི། །ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉི་མ་གདུལ་བྱ་ཡི། །རི་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་པར་འབབ། ༈ །ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེན་འོད་ཟེར་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཤར་འདི། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་སྣང་བར་བྱས་ནས་རིམ་གྱིས་ནི། །མཆོག་དང་བར་མ་དམན་པའི་རི་ལ་འབབ་དེ་བཞིན། །རྒྱལ་བའི་ཉི་མ་སེམས་ཅན་ཚོགས་ལ་རིམ་གྱིས་འབབ། ༈ །ཞིང་ཀུན་ནམ་མཁའི་མཐིལ་སྤྲོ་ཉི་མ་ལ་མེད་ལ། །མི་ཤེས་མུན་བཀབ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་པ་ཡང་མིན། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྣ་ཚོགས་མདོག་བཀྱེའི་འོད་ཚོགས་ཀྱིས། །གསལ་བ་དག་ནི་འགྲོ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་སྟོན་མཛད། །སངས་རྒྱས་གྲོང་དུ་གཤེགས་ཚེ་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་ཡི་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མཐོང་ཞིང་དོན་མེད་ཚོག་བྲལ་དོན་དེ་མཐོང་བ་ལས་ནི་མྱོང་བ་དང་། །གཏི་མུག་གིས་ལྡོངས་སྲིད་པའི་མཚོར་ལྷུང་ལྟ་བའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་རྣམས། །སངས་རྒྱས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་བློ་སྣང་མ་མཐོང་བ་ཡི་གནས་མཐོང་འགྱུར། ༈ །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ནི། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་ཅིག་ཅར་དུ། །སྤྱོད་ཡུལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། ། བསམ་ཀུན་སོ་སོར་རྫོགས་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཡིད་བཞིན་ལ། །བརྟེན་ནས་བསམ་པ་ཐ་དད་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ནི་ཐོས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་དེ་ལ་རྣམ་མི་རྟོག ༈ །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྟོག་མེད་འདོད་པའི་ནོར། །འབད་པ་མེད་པར་གཞན་པ་དག་ལ་རབ་སྟེར་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་འབད་མེད་ཇི་ལྟར་འོས་པར་ནི། །གཞན་གྱི་དོན་དུ་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་རྟག་ཏུ་བཞུགས། ༈ །གང་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ས་འོག་གནས་དེ་ལ་འདོད་པས། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་བཟང་པོ་འགྲོ་འདིར་རབ་རྙེད་དཀའ། །དེ་གཞིན་འགྲོ་བ་ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཉོན་མོངས་ཟིན། །ཡིད་འདིར་བདེ་གཤེགས་མཐོང་བ་རྙེད་དཀར་ཤེས་པར་བྱ། ༈ །ཇི་ལྟར་སྒྲ་བརྙན་ཀྱི་ནི་སྒྲ། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་གཟོ་མེད་ལ། །ཕྱི་དང་ནང་ནི་མི་གནས་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །གཞན་གྱི་རྣམ་རིག་ལས་བྱུང་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་གཟོ་མེད་ཅིང་། །ཕྱི་དང་ནང་ན་གནས་མ་ཡིན། ༈ །ཅུང་ཟད་མེད་ཅིང་སྣང་བ་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་རྟེན་མེད་ལ། །མིག་གི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། གཟུགས་མེད་བསྟན་ དུ་མེད་པ་ཡི། །མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་མཐོ་དང་དམའ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །དེ་བཞིན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ལ། །མཐོང་ཡང་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། ༈ །ཇི་ལྟར་ས་ལས་སྐྱེ་བ་ཀུན། །རྟོག་མེད་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འཕེལ་དང་བརྟེན་དང་ཡངས་འགྱུར་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ས། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས། །མ་ལུས་པར་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་བྱ་བ་འགའ། །བྱེད་པ་མཐོང་མེད་དེ་བས་ན། །གདུལ་བྱའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པའི་ཕྱིར། །དཔེ་རྣམས་དགུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། ༈ །གང་དུ་དཔེ་དགུ་པོ་འདི་དག །རྒྱས་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱུར་པ། །མདོ་སྡེ་ཡི་ནི་མིང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཉིད། །ཐོས་པ་ལས་བྱང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པའི། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ༈ །དེ་དོན་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་དེ་དག་ནི། །རྣམ་དགུ་བརྗོད་པ་དེ་ལ་ནི། །དེ་ཡི་བསྡུས་དོན་ངེས་པར་བཟུང་། ༈ །སྟོན་དང་གསུང་དང་ཁྱབ་པ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བ་དང་། ། ཐུགས་གསུང་སྐུ་ཡི་གསང་བ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད། ༈ །འབད་རྩོལ་རྒྱུན་ཀུན་རབ་ཞི་བ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཐུགས། །དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི། །གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལ་སོགས་བཞིན། ༈ །འབད་རྩོལ་ཞི་བ་དམ་བཅས་ཏེ། །རྟོག་མེད་ཐུགས་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །རང་བཞིན་དོན་ནི་གྲུབ་དོན་དུ། །དཔེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གཟུགས་སོགས་ཡིན། ༈ །འདིར་ནི་སྐབས་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། །སྟོན་པ་ལ་སོགས་རྣམ་དགུ་ནི། །སྟོན་པ་སྐྱེ་འཆི་དང་བྲལ་བ། །འབད་པ་མེད་པར་རབ་འཇུག་པའོ། ༈ །གང་ཞིག་བརྒྱ་བྱིན་རྔ་དང་སྤྲིན་བཞིན་དང་། །ཚངས་ཉི་རིན་ཆེན་ཡིད་བཞིན་ནོར་རྒྱལ་བཞིན། །སྒྲ་བརྙན་ནམ་མཁའ་ས་བཞིན་སྲིད་
Chinese
在那存在的一个时期，莲花等盛开，睡莲则完全闭合。莲花的开放和闭合的功德与过失，太阳无法分辨，在这里如同圣者的太阳。 如同太阳没有分别念，以自身的光芒同时照耀，使莲花盛开，使其他成熟一样。 同样，同样，如来佛的太阳，殊胜佛法的光芒，对于所化众生的莲花，没有分别念地照耀。 以法身和色身，在菩提心城堡升起的，全知太阳为了利益众生，施放智慧的光芒。 因为在所有清净所化众生的水器中，善逝太阳的影像，无数个同时显现。 在恒常遍布一切的法界虚空之中，佛陀的太阳，如何适宜地降临在所化众生的山上。 如同广大的、具有千道光芒的太阳升起，照亮整个世界，然后逐渐地，降临在殊胜、中等、低劣的山上一样，胜者的太阳逐渐地降临在有情众生之中。 太阳不会为了照亮所有净土的虚空而努力，也不会为了揭示无知黑暗所覆盖的知识之义而努力。具有大悲心的佛陀，以各种颜色的光芒，清晰地向众生揭示知识之义。 当佛陀前往城市时，那些没有眼睛的人们，能够看见，并且从看见无意义的聚集之中解脱，体验到真义。那些被愚痴蒙蔽，沉溺于轮回之海，被邪见黑暗遮蔽的人们，通过佛陀太阳的光芒，能够看见以前没有看见的地方。 如同如意宝珠，虽然没有分别念，但同时，居住在它作用范围内的众生，都能各自圆满自己的愿望一样。 同样，依靠如意宝般的佛陀，众生听到各种不同的佛法，但佛陀对此没有分别念。 如同珍贵的如意宝珠，没有分别念地，毫不费力地给予他人所希望的财富一样，能仁（佛陀）毫不费力地，为了他人的利益，恒常住世，直到轮回结束。 因为大海位于地下，所以希望它，如同美好的宝珠一样，容易在此世间找到。
English
In that one time of existence, lotuses and others bloom, while water lilies completely close. Regarding the virtues and faults of the opening and closing of lotuses, the sun does not discriminate; here, it is like the sun of the noble ones. Just as the sun has no discriminating thought, and with its own light shines all at once, causing lotuses to bloom and others to ripen. Similarly, similarly, the sun of the Tathagatas, the rays of the sacred Dharma, shine upon the lotuses of those to be tamed without discrimination. With the Dharmakaya and Rupakaya, the omniscient sun, rising in the castle of the heart of enlightenment, spreads the rays of wisdom for the benefit of beings. Because in all the pure vessels of water of those to be tamed, countless reflections of the Sugata's sun appear simultaneously. In the center of the Dharmadhatu, the sky that is always pervasive, the Buddha's sun descends upon the mountains of those to be tamed as is appropriate. Just as this great sun with a thousand rays rises and illuminates the entire world, and then gradually descends upon the superior, intermediate, and inferior mountains, so too does the sun of the Victorious One gradually descend upon the assembly of sentient beings. The sun does not exert effort to illuminate the expanse of the sky in all the pure lands, nor does it strive to reveal the meaning of knowledge obscured by the darkness of ignorance. The compassionate one, with a multitude of colors and arrays of light, clearly reveals the meaning of knowledge to beings. When the Buddha goes to the city, those who do not have eyes are able to see, and from seeing, they are liberated from meaningless gatherings, and experience the true meaning. Those who are blinded by delusion, sunk in the ocean of existence, and obscured by the darkness of wrong views, through the light of the Buddha's sun, are able to see places they had not seen before. Just as a wish-fulfilling jewel, although without discrimination, simultaneously fulfills the desires of all those who dwell within its sphere of influence. Similarly, relying on the wish-fulfilling Buddha, beings hear various different teachings, but the Buddha does not discriminate about this. Just as a precious wish-fulfilling jewel, without discrimination, effortlessly bestows the desired wealth upon others, so too does the Muni (Buddha), without effort, constantly abide for the benefit of others as long as samsara exists. Because the ocean is located beneath the earth, it is desired, just as a good jewel is easily found in this world.
Chinese
难得啊！ 同样，众生实在命运不济，被烦恼所困。 要知道，在此心中见到善逝是难得的。 就像声音的回响， 从他人的意识中产生， 没有分别念，没有造作， 不存在于外和内一样。 同样，同样如来之语， 从他人的意识中产生， 没有分别念，没有造作， 不存在于外和内。 没有丝毫，也没有显现， 没有所缘，也没有依靠， 完全超离了眼识的范围， 没有形体，无法指示。 就像虚空中没有高低， 即使看见了，也不是那样。 同样，在一切佛陀那里， 即使看见了，也不是那样。 就像从土地里生长出的一切， 依靠没有分别念的土地， 增长、依靠和扩展一样。 同样，圆满正觉的佛陀， 依靠没有分别念的（智慧）， 众生的善根， 全部都会增长。 因为没有努力就能完成某些事情， 所以，为了断除所化众生的疑惑， 宣说了这九个比喻。 凡是这九个比喻， 被广为宣说的地方， 仅凭经部的名字， 就已经显示了它的必要性。 以听闻而生起的智慧光明， 用这广大的显现来庄严， 有智慧的人会迅速进入佛陀的一切行境。 因此，要知道，帝释天的青琉璃宝珠的影像等等， 这九种譬喻， 要牢记它们的简要意义。 导师和言语和遍布， 化身和智慧和喜悦， 身语意的秘密， 以及获得大悲的自性。 一切努力的相续完全寂灭， 没有分别念的心， 就像无垢的青琉璃宝珠中显现的帝释天的影像等。 立誓努力寂灭， 无分别念的心是论证。 自性之义是成立之义， 比喻是帝释天的影像等。 在这里，这个是关键， 导师等九种， 导师远离生死， 无需努力就能进入。
English
Difficult indeed! Likewise, sentient beings are truly unfortunate, afflicted by disturbing emotions. Know that seeing the Sugata in this mind is rare. Just as the sound of an echo, arising from the consciousness of others, without conceptualization, without fabrication, not abiding in outer or inner, likewise, likewise the speech of the Tathagata, arising from the consciousness of others, without conceptualization, without fabrication, not abiding in outer or inner. Without the slightest bit, without appearance, without object, without support, completely beyond the realm of eye consciousness, without form, impossible to indicate. Just as in the sky there is no high or low, even if seen, it is not so. Likewise, in all Buddhas, even if seen, it is not so. Just as all that grows from the earth, relying on the non-conceptual earth, grows, relies, and expands, likewise, the perfectly enlightened Buddha, relying on the non-conceptual (wisdom), all the roots of virtue of sentient beings will increase. Because some things are done without effort, therefore, in order to dispel the doubts of those to be tamed, these nine examples are taught. Wherever these nine examples are extensively taught, the very name of the Sutra reveals its necessity. Adorned with this vast manifestation of wisdom arising from hearing, the wise will quickly enter into all the realms of activity of the Buddha. Therefore, know that the image of Indra's blue beryl jewel, etc., these nine similes, remember their concise meaning. The teacher and speech and pervasiveness, emanation and wisdom and joy, the secrets of body, speech, and mind, and the attainment of the nature of great compassion. All continuity of effort is completely pacified, the mind without conceptualization, like the image of Indra appearing in a stainless blue beryl jewel, etc. Vowing to pacify effort, the non-conceptual mind is the reason. The meaning of self-nature is the meaning of establishment, the example is Indra's image, etc. Here, this is the key point, the nine aspects such as the teacher, the teacher is free from birth and death, and enters without effort. Whoever is like Indra, the drum, and the cloud, like Brahma, the sun, the precious wish-fulfilling jewel king, the echo, the sky, and the earth.