Tibetan
་ལྟ་སྤྱོད་དང་འགལ་བ་རང་གཞན་མཆོག་དམན་སུ་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཆོས་ལོག་ཟེར་ཞིང་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་དུ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཅོད་ལོག་གམ། ནད་ལ་སྨན་ལོག་ཅེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ཟག་ཁ་ཅིག་གིས་སྦྱར་བའམ། གཏེར་ནས་བྱུང་བ་འགའ་ཞིག་ཆོས་ལོག་ཅེས་རྩོམ་ཆོས་དང་གཏེར་ཆོས་དེ་དག་ཡང་དག་དང་ལོག་པ་ཡིན་མིན་ལེའུ་གཅིག་གི་ཚིག་དོན་ལའང་མ་དཔྱད་པར་སྨྲ་བ་ནི། གྲུབ་མཐའ་རང་རང་གི་ཞེན་ཕྱོགས་སམ། གང་ཟག་གི་གནས་སྐབས་ལ་ལྟོས་ནས་བསྒྲགས་པར་སྣང་མོད། གང་ཟག་གི་རྒྱུད་ཚོད་སངས་རྒྱས་མ་གཏོགས་གཞན་གྱིས་མི་བཟུང་བར་གསུངས་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཚད་དང་ལྡན་ཕྱིན་གང་ཟག་དེ་ལ་རང་མ་མགུ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ལོག་ཏུ་བསྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་བཟང་པོ་དང་འདྲ་མིན་གཉིས་འཚོང་བ་པོ་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་ནས། གང་ཟག་ལ་མི་བརྟེན་ཆོས་ལ་བརྟེན། ཞེས་ཡང་ཡང་བཀའ་བསྩལ་པ་སྟེ་འདིའང་གོ་བ་གལ་ཆེ་སྣང་བ་ནི་འཕྲོས་སུ་སྨོས་པའོ། །ལྷ་བདུད་དུ་མི་དབབ། ཅེས་པས། བློ་སྦྱོང་སྒོམ་བཞིན་ང་རྒྱལ་དང་རློམས་སེམས་བྱས་ཏེ་རང་རྒྱུད་རེངས་ན། ལྷ་བདུད་དུ་བབ་པ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་ཆོས་མིན་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས། །ཆོས་སམ་བློ་སྦྱོང་ཇི་ཙམ་སྒོམ་བཞིན་རང་རྒྱུད་ཇེ་ཐུལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱས་ཏེ། ཀུན་ལ་བྲན་གྱི་ཐ་མ་ལྟར་བྱའོ། །སྐྱིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་སྡུག་མ་ཚོལ། ཞེས་ཡོན་བདག་སོགས་ལ་ན་ཚ་ཤི་ཆད་བྱུང་ན་ཟས་ནོར་འོང་། གྲྭ་རོགས་གྲོགས་མཆེད་ཤི་ན་དཔེ་ཆ་ལྷ་རྟེན་འོང་། རང་དང་མཉམ་པ་ཤི་ན་ང་གཅིག་པུ་ལ་བསོད་ནམས་འོང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་མདོར་ན་རང་སྐྱིད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་གཞན་ལ་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡོང་དུ་རེ་བ་སྤང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བདུན་པ་བློ་སྦྱོང་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟས་ཟ་བ། གོས་གོན་པ། ཉལ་བ། འགྲོ་འདུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་ཕན་གདག་པའི་བསམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་པུས་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ལོག་ནོན་ཐམས་ཅད་གཅིག་གིས་བྱ། །ཞེས་དཔྱད་ཀྱི་ལོག་གནོན་དུ་དཔྱད་རང་བྱ་བ་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་མང་བ། མི་ཁ་སྐུར་འདེབས་ཟུག་པ། འདྲེ་གདོན་དགྲ་གྱོད་ཀྱིས་འཚེ་བ། རང་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཆེ་རུ་སོང་བ། སྒོམ་སྙིང་མི་འདོད་པ་སོགས་བྱུང་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་ལྟ་བུ་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ
Chinese
凡是与见解和行为相违背的，无论在自己或他人、高尚或卑劣者身上，都称为邪法，并将被抛入轮回和恶道。例如，像邪恶的施身法，或对疾病用错药一样。有些人将（他人）编造的或从伏藏中取出的一些法称为邪法，而对于这些著作和伏藏法，甚至连一章的词义都没有研究，就妄加评论。这似乎是基于各自宗派的偏见或个人的处境而宣扬的。佛陀曾说，除了佛陀之外，没有人能衡量他人（的修行）程度。因此，如果一个人的见解和行为符合标准，即使自己不喜欢他，也不能仅仅因此就断定他是邪法。例如，就像买卖好金子和劣质金子，与商人的高低贵贱无关一样。因此，佛陀亲口说过：“不要依赖个人，要依赖法。” 这句话的理解也很重要，这是顺便提及的。不要把神变成魔鬼。意思是，修习修心时，如果变得傲慢自大，使自己的内心僵化，就像把神变成了魔鬼一样，法也就变成了非法。因此，修习法或修心时，要使自己的内心越来越调柔，像对待所有人都像对待最低贱的奴隶一样。不要在快乐的支分中寻找痛苦。意思是，如果施主等生病或死亡，就希望得到食物和财产；僧侣朋友或同伴死亡，就希望得到经书和佛像；与自己平等的人死亡，就希望只有自己得到功德；敌人死亡，就认为很好等等。总之，不要为了自己的快乐，而希望他人遭受不 desired 的痛苦。第七，是关于修心教言的开示。所有瑜伽都用一个来做。意思是说，吃饭、穿衣、睡觉、行走等一切行为，都要用不离利益他人的想法的唯一瑜伽来引导。所有颠倒都要用一个来做。就像用分析的颠倒来分析自己一样，在修习修心时，如果出现很多疾病和不幸，受到他人的诽谤和指责，受到鬼神、敌人和争端的伤害，自己的烦恼变得更加强烈，对修行感到厌倦等情况，就要想，世间有很多众生也遭受着和我一样的痛苦，对他们生起慈悲心。
English
Whatever contradicts view and conduct, whether in oneself or others, high or low, is called a false Dharma and will throw one into samsara and the lower realms. For example, like an evil Chöd, or using the wrong medicine for a disease. Some people call some of the texts composed (by others) or taken from treasures false Dharma, and they comment on these writings and treasure teachings without even examining the meaning of a single chapter to see whether they are correct or incorrect. This seems to be proclaimed based on the biases of their own schools or the circumstances of individuals. The Buddha said that no one other than the Buddha can measure the extent of others (practice). Therefore, if a person's view and conduct meet the standards, even if you don't like them, you can't just conclude that they are a false Dharma. For example, just like buying and selling good gold and inferior gold has nothing to do with the status of the merchant. Therefore, the Buddha himself said, "Do not rely on the person, rely on the Dharma." Understanding this statement is also important, this is mentioned in passing. Don't turn a god into a demon. It means that when practicing mind training, if you become arrogant and conceited, making your mind rigid, it's like turning a god into a demon, and the Dharma becomes non-Dharma. Therefore, when practicing Dharma or mind training, make your mind more and more tame, treating everyone like the lowest of slaves. Don't look for suffering in the branches of happiness. It means that if patrons etc. get sick or die, you hope to get food and property; if monastic friends or companions die, you hope to get scriptures and statues; if someone equal to you dies, you hope that only you will get merit; if an enemy dies, you think it's good, etc. In short, don't hope that others will suffer undesired suffering for your own happiness. Seventh, is the teaching on the precepts of mind training. Do all yogas with one. It is said that eating, dressing, sleeping, walking, etc., all actions, should be guided by the single yoga that does not separate from the thought of benefiting others. Do all reversals with one. Just like analyzing oneself with analytical reversal, when practicing mind training, if there are many diseases and misfortunes, being slandered and blamed by others, being harmed by ghosts, demons, enemies and disputes, one's own afflictions become stronger, feeling tired of practice, etc., then think that there are many sentient beings in the world who are suffering the same pain as me, and generate compassion for them.
Tibetan
་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། མི་འདོད་པ་འདིའི་སྟེང་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་འདོད་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་ལོག་ནོན་གཅིག་པུ་བྱའོ། །ཐོག་མཐའ་གཉིས་ལ་བྱ་བ་གཉིས། །ཞེས་པས་ཐོག་མ་ནངས་པར་ལྡང་མ་ཐག་པའི་ཚེ། དེ་རིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་འཕེན་པ་ཤུགས་ དྲག་པོ་བཏང་། ཉིན་མོའང་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་མཐར་དོ་ནུབ་ཉལ་བ་ན་དེ་རིང་གི་བསམ་སྦྱོར་རྣམ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་འགལ་བ་བྱུང་ན་རང་ལ་བརྔན་བགྲང་སྟེ་བཤགས་པ་དང་། ཕྱིན་ཆད་དེ་ལྟར་མི་འབྱུང་བའི་དམ་བཅའ་བྱ། མ་འགལ་བར་འདུག་ན་དགའ་བ་བསྒོམ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པ་ལ་འཇུག་ནུས་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་སྟེ་བྱ་བ་གཉིས་པོ་དེ་ལ་དུས་རྒྱུན་དུ་བསླབ། ཉེས་ལྟུང་སྡོམ་པ་སོགས་ལའང་འདུན་བསམ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པོ་གང་བྱུང་བཟོད་པར་བྱ། །ཞེས་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཉམ་ཐག་པ་བྱུང་ནའང་སྔོན་ལས་སུ་བསམ་སྟེ་ཞེ་འཁོད་སེམས་སྡུག་མི་བྱ་བར་གཞན་གྱི་སྡིག་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལེན་ཅིང་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་བདེ་སྐྱིད་ཆེར་བྱུང་ནའང་བག་མེད་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ནོར་དགེ་ཕྱོགས་སུ་བཏང་། དབང་ཐང་དགེ་བར་བསྒྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་གདབ། མདོར་ན་བདེ་སྡུག་གཉིས་པོ་གང་བྱུང་ཡང་བཟོད་པར་བྱ། གཉིས་པོ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། །ཞེས་སྡོམ་པ་གསུམ་སོགས་ཆོས་སྤྱིའི་བསླབ་བྱ་དང་། བློ་སྦྱོང་གི་སྒོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་དང་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་སྲུང་བ་ལས་འདི་ཕྱིའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་དམ་ཚིག་དེ་གཉིས་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་བསྲུང་། དེའང་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་གི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་ཁོ་ནས་བསྲུང་ངོ་། །དཀའ་བ་གསུམ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་དང་པོར་ངོ་ཤེས་པ་དཀའ། བར་དུ་བཟློག་པར་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་གཅོད་པར་དཀའ་བས། དང་པོར་སྐྱེས་མ་ཐག་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ། བར་དུ་གཉེན་པོའི་སྟོབས་སྐྱེད་ནས་སྤང་། མཐར་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་སྙམ་པའི་ཞེ་བཅད་དེ་གསུམ་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་རྣམ་གསུམ་བླང་། །ཞེས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུའི་ གཙོ་བོ་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་། རང་གི་བློ་ལས་སུ་རུང་
Chinese
如此思量，将一切众生的不悦痛苦都汇集在此不悦之上，仅仅行持自他相换的还灭之法。首尾二者之行：所谓开始，早晨醒来之际，便生起猛烈的意愿，心想今天绝不与两种菩提心分离。白天也要以持续不断的正念摄持，最终晚上睡觉时，审视今天的所思所行，如果出现与菩提心相违背的情况，就自我谴责并忏悔，并发誓以后不再发生类似的事情。如果没有相违背，就修习欢喜，并祈愿未来自己和他人都能进入比这更加殊胜的境界。对于这两种行为，要经常修习。对于违犯戒律等，也要同样地发起意愿和想法。无论发生什么都要忍受：即使自己感到非常痛苦和可怜，也要认为是往昔的业力所致，不要灰心丧气，而要接受他人的罪恶和痛苦，并努力净化罪障。即使拥有兴盛的眷属和受用等巨大的安乐，也不要放纵自己，而是要将财富用于善事，将权力转化为善行， 祈愿一切众生都拥有安乐。总之，无论发生安乐还是痛苦，都要忍受。二者以生命为代价来守护：即守护三戒等所有佛法的学处，以及修心法门中特殊的学处和誓言，因为今生来世的一切安乐都由此产生，所以要以生命为代价来守护这两种誓言。并且，无论做什么，都不要掺杂自私自利的念头，而要仅仅以利他之心来守护。于三难处修习：所谓烦恼，最初难以认识，中间难以遣除，最终难以断除。因此，最初在烦恼刚产生时，就要立即认识到它是烦恼。中间要生起对治的力量来断除它。最终要下定决心，心想以后绝不再发生这样的事情。要修习这三者。摄取三种主要之因：所谓修法的
English
Think in this way, and gather all the unpleasantness and suffering of all sentient beings upon this unpleasantness, and practice only the reversal of exchanging oneself with others. Two actions at the beginning and end: At the beginning, as soon as you wake up in the morning, generate a strong intention, thinking that today you will never be separated from the two bodhicittas. During the day, maintain continuous mindfulness, and finally, when you go to bed at night, examine your thoughts and actions of the day. If there is anything that contradicts bodhicitta, reproach yourself and confess, and vow not to let such things happen again in the future. If there is no contradiction, cultivate joy and pray that in the future you and others will be able to enter an even more excellent state than this. Practice these two actions regularly. For transgressions of vows, etc., generate the same intention and thought. Endure whatever happens: Even if you feel very painful and miserable, think that it is due to past karma, and do not be discouraged. Instead, accept the sins and sufferings of others and strive to purify obscurations. Even if you have great happiness such as flourishing retinues and enjoyments, do not indulge yourself in carelessness. Instead, use wealth for virtuous deeds, transform power into virtuous actions, Pray that all sentient beings may have happiness. In short, endure whatever happens, whether it is happiness or suffering. Protect the two with your life: that is, protect the precepts of all Dharma, such as the three vows, as well as the special precepts and vows in the mind-training teachings, because all happiness in this life and the next arises from this. Therefore, protect these two vows with your life. And whatever you do, do not mix in selfish thoughts, but protect them only with the thought of benefiting others. Train in the three difficulties: The afflictions are difficult to recognize at first, difficult to reverse in the middle, and difficult to cut off in the end. Therefore, at first, as soon as an affliction arises, immediately recognize that it is an affliction. In the middle, generate the power of the antidote to abandon it. Finally, make a firm determination, thinking that such a thing will never happen again in the future. Train in these three. Take the three main causes: The so-called causes of practicing Dharma are