Tibetan
ནི། སྟོབས་ལྔ་ཉིད་ཡིན་སྤྱོད་ལམ་གཅེས། །ཞེས་པ་སྟེ། ཆོས་འདི་ལ་སྦྱངས་པའི་གང་ཟག་འཆི་ངེས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པའི་ཚེ། དང་པོར། ཡོ་བྱད་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་སྒོས་རང་ཉིད་ཕན་ཡོན་འདི་རང་ཆེ་སྙམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་ལ་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་མེད་པར་བྱེད་པ་དཀར་པོའི་ས་བོན་གྱི་སྟོབས། ནུས་ན་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ། མི་ནུས་ནའང་བདག་གི་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་ཡོད་པའི་མཐུས། བདག་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་ པོ་ཆེ་མི་བརྗེད་ཅིང་སྦྱངས་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་འདི་སྟོན་པའི་བླ་མ་ཡང་དག་པ་དང་མཇལ་བར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟར་འགྲུབ་པ་བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་པས་སྨོན་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་དང་། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པར་སྡུག་ཏུ་བཅུག །ད་རེས་ཀྱང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། དོན་དམ་པར་བདག་དང་སེམས་མ་གྲུབ་པས་འཆི་རྒྱུ་མེད། ནའོ་འཆིའོ་བསམ་པའི་བདག་འཛིན་ཁྱོད་ཅི་ནས་བརླག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སོགས་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་དང་། འཆི་ཁ་དང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་འཕེན་པའི་སྟོབས་དང་། སྔར་བསྒོམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་གསལ་འདེབས་པ་ནི་གོམས་པའི་སྟོབས་ཡིན་པས། གཙོ་བོར་དེ་དག་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། གྲོགས་སུ་སྤྱོད་ལམ་ཡང་གཅེས་ཏེ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ནམ། མི་ནུས་ན་གཞོག་གཡས་འོག་ཏུ་ བཅུག །ལག་པ་གཡས་ལ་འགྲམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐེའུ་ཆུང་གིས་སྣ་བུག་གཡས་བཀག །རླུང་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བར་བྱས་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་རླུང་འགྲོ་འོང་དང་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་ལེན་སྦྱང་། དེའི་རྗེས་ལ་འཁོར་འདས་སྐྱེ་འཆི་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཡིན། སེམས་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པའི་ངང་ལ་བློས་ཅིར་ཡང་མི་འཛིན་པར་བཞག །དེ་དག་གི་ངང་ལ་དབུགས་འགྲོ་ནུས་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་གདམས་ངག་འུད་ཆེ་བ་མང་སྟེ་འདི་ལས་ངོ་མཚར་བ་མེད་གསུངས། འགྲོན་བུ་མ་ཉམས་པའི་བསྲེག་ཐལ། རྡོ་ཁབ་ལེན་གྱི་ཕྱེ་མ་གཉིས་སྦྲང་སྨྱོན་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་བོར་བྱུག་པའང་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའི་མན་ངག་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཀུན་དགོས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོས་པ་ནི་བདག་འཛིན་འདུལ་བ
Chinese
是，五力即是，行持当珍。此谓，对此法修习之人，为必死之病所侵之时，首先，所有之物，总的供养上师三宝，特别的，对于自己认为此利益最大之方，施舍出去，不生丝毫贪恋执着，是为白种子的力量。若能，则献七支供。若不能，亦以我三世所积之善根力，愿我生生世世不忘菩提心宝，修习并更上增上。愿能值遇开示此法的真实上师。如是成就，祈请上师与珍宝三宝加持。如是以一心一意之希愿，是为愿望祈祷的力量。我执令我于无数生中受苦。今次亦复感受死亡之苦。然胜义中，我与心皆无自性，故无有死亡。那哦，欲死耶，如是思念之我执，我当如何毁灭汝耶，如是等等，是为降伏的力量。临终、中阴、以及一切生世中，愿我不离二种菩提心宝，是为引发的力量。忆念先前所修之二菩提心，是为串习的力量。故主要当一心专注于此等。作为助伴，行持亦当珍重，身势为七支坐法。若不能，则将右胁置于下。右手支颐，以小指堵住右鼻孔。令气息从左脉运行，以慈悲为先导，与气息出入相合，修习送受法。其后，轮涅、生死等一切皆为心之显现。于知晓心性本无所成之状态中，不以分别念执取任何事物而安住。于彼等状态中，当能令气息运行。临终之诀窍多有夸大之说，然尊者云，无有比此更稀奇者。未曾损坏之海螺烧成的灰。磁石之粉末二者与蜂蜜混合涂于顶门，亦为物质转移之口诀。第五，开解心之量，即是：一切法要摄于一。如是说，大小乘一切法之必要，即是调伏我执。
English
Is, the five powers are, conduct should be cherished. That is, when a person who has practiced this Dharma is afflicted by a disease that will surely lead to death, first of all, all possessions are generally offered to the Lama and the Three Jewels, and especially, they are given away to the side that one thinks is most beneficial to oneself, without any attachment or clinging, even to the tip of a hair, which is the power of the white seed. If possible, offer the seven-branch offering. If not, then by the power of the roots of virtue accumulated by me in the three times, may I never forget the precious Bodhicitta in all my lives, and may I practice and increase it further. May I meet the true Lama who teaches this Dharma. May the Lama and the precious Three Jewels bless me to accomplish this. Thus, with a single-minded wish, is the power of aspiration and prayer. Self-cherishing has caused me to suffer in countless lives. This time, too, I am experiencing the suffering of death. But in the ultimate sense, since self and mind are not established, there is no death. Oh, I am going to die, such a thought of self-grasping, how shall I destroy you? Such and so on, is the power of subduing. At the time of death, in the bardo, and in all lives, may I never be separated from the two precious Bodhicittas, which is the power of projecting. Recalling the two Bodhicittas that were previously meditated upon is the power of habituation. Therefore, one should mainly focus on these with one-pointedness. As an aid, conduct should also be cherished, the posture of the body should be the seven-point posture. If not possible, then place the right side under. Rest the cheek on the right hand, and block the right nostril with the little finger. Let the air flow from the left channel, and with love and compassion as the guide, combine it with the in and out breath, and practice giving and taking. After that, all phenomena such as samsara, nirvana, birth, and death are all appearances of the mind. In the state of knowing that the nature of the mind is not established in any way, abide without grasping anything with conceptual thought. In those states, one should be able to let the breath flow. There are many exaggerated claims about the instructions at the time of death, but the venerable one said that there is nothing more wonderful than this. Ashes made from burning undamaged conch shells. Mixing the powder of lodestone with honey and applying it to the crown of the head is also a secret instruction for the transference of matter. Fifth, the measure of opening the mind is: all Dharmas are gathered into one necessity. Thus it is said that the necessity of all the Dharmas of the Great and Small Vehicles is to subdue self-grasping.
Tibetan
་གཅིག་པུར་འདུས་པས། ཆོས་བྱས་བཞིན། བློ་སྦྱོང་བསྒོམ་བཞིན་བདག་གཅེས་འཛིན་ཇེ་ཆུང་དུ་འགྲོ་དགོས། བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་མ་སོང་ན་ཆོས་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་སོང་བ་ཡིན། ཆོས་ཆོས་སུ་འགྲོ་མི་འགྲོའི་རྩ་བ་འདི་ལ་ཐུག་པས། འདི་ཆོས་པ་སྲང་ལ་འཇལ་བའི་རྒྱ་མ་ཡིན་གསུངས། དཔང་པོ་གཉིས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཟུང་། །ཞེས་པ་ནི། གཞན་དག་གིས་ཆོས་པ་ཚད་ལྡན་དུ་མཐོང་བ་ཡང་དཔང་པོ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རང་བློ་ལྐོག་གྱུར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པས་མི་རྟོགས། སྤྱོད་ལམ་ལེགས་པ་སྣ་རེས་ཀྱང་མགུ་བར་སྲིད། རང་སེམས་རང་གིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་རྟག་ཏུ་བྱུང་ན་བློ་འབྱངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། གཞན་གྱི་དཔང་པོ་ལ་ཆགས་མི་འཇོག་པར། རང་སེམས་ཀྱི་དཔང་པོ་གཙོ་བོར་བཟུང་ངོ་། །ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་རྒྱུན་དུ་བརྟེན། །ཞེས་པ་ནི། རྐྱེན་ངན་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་འཇིགས་སྐྲག་ཡི་མུག་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར། བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་སོང་ནས་ཡིད་བདེ་འབའ་ཞིག་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འགྲོགས་པ་ནི་བློ་འབྱངས་པའི་ཚད་ཡིན་པས། རྐྱེན་ངན་གང་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་ངན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ དགའ་བཞིན་དུ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡེངས་ཀྱང་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི། དཔེར་ན་རྟ་རྩལ་ཅན་དེ་ཡེངས་ཀྱང་རྟ་ལས་མི་ལྟུང་བ་ལྟར་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་བ་ན། ཆེད་གཏད་དྲན་པས་མ་བཟུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་དེ་ཉིད་བློ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་ཐུབ་ན་འབྱངས་པ་སྟེ། དགྲ་གཉེན་གནོད་བྱེད་བདེ་སྡུག་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་རྩོལ་མེད་ལྷང་ལྷང་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པོ་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་ཤིང་གནད་དུ་སོང་བའི་རྟགས་ཡིན་གྱི། སྦྱང་མི་དགོས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་བ་མིན་པས། སངས་མ་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་གོང་འཕེལ་ལ་བསླབ་བོ། །དྲུག་པ་བློ་སྦྱོང་གི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དོན་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་དོན་གསུམ་ནི། བློ་སྦྱོང་ཁས་བླངས་དང་མ་འགལ་བ་སྟེ། སོ་ཐར་བྱང་སེམས་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཚུན་ཆད་རང་གིས་གང་བླངས་པ་ལ་ཉེས་ལྟུང་གི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་དང་། ཐོར་ཆོར་མ་ཤོར་བ་སྟེ། བདག་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་ གྱིས་གོ་རུ་རེ་བས། ལྷ་རྟེན་བཤིག་པ། ཤིང་གཉན་གཅོད་པ། ཆུ་གཉན་དཀྲུགས་པ། མཛེ་སྤྲང་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཐོ་ཆོའི་སྤྱོད་པ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་ཐར་གཙང་སིང་ངེ་བར་བྱ་བ་དང་། ཕྱོགས་རེར་མ་ལྷུང་བ་སྟེ། མིའི་གནོད་པ་བཟོད་ཀྱང་ལྷ
Chinese
独自安住，修习佛法，修习修心，必须使我执越来越小。 如果不能成为我执的对治，那么所修的佛法就变得毫无意义。佛法是否成为佛法的根本就在于此，因此，这被说成是衡量佛法修行者的秤。抓住两个证人中的主要证人。意思是说，其他人认为修行者合格也是证人，但自己的心是隐蔽的，普通世人无法理解。行为良好，随便哪一方面也能让人满意。如果总是能做到自己内心不感到羞愧，那就是修心成功的标志。因此，不要执着于他人的证人，而要抓住自己内心的证人。恒常依赖唯一的喜乐。意思是说，无论发生什么不幸和痛苦，都不要产生恐惧和沮丧，而是将其转化为修心的助缘，恒常与唯一的喜乐相伴，这是修心的标准。因此，无论发生什么不幸，都要修习对此感到欢喜，并且在此基础上，也要 学习欢喜地接受他人的所有不幸。即使散乱也能克服，那就是修心有成。意思是说，例如，就像技艺高超的骑手即使散乱也不会从马上掉下来一样，如果突然发生不幸，即使没有专注的忆念，也能将不幸转化为修心的助缘，那就是修心有成。无论显现出敌人、朋友、加害者、快乐、痛苦，在所有这些之上，菩提心都能毫不费力地自然生起。这四点是菩提心修习成熟并达到要点的标志，而不是说这是不需要修习的标志。因此，在未成佛之前，都要学习进步。第六，修心的誓言是：恒常修习三个共同要点。这样说道。三个共同要点是：不与修心誓言相违背，也就是，从别解脱戒、菩萨戒、密咒戒的细微戒律开始，自己所受持的戒律不被罪堕的污垢所染污，并且不散乱，也就是，没有我执，却希望别人知道，拆毁神像，砍伐神树，搅动神水，与麻风病人、乞丐交往等，摒弃这些散乱的行为，使行为清净。并且不偏袒任何一方，也就是，能忍受他人的伤害，却
English
Abiding alone, practicing Dharma, practicing mind training, one must make self-cherishing smaller and smaller. If it doesn't become an antidote to self-grasping, then the Dharma practice becomes meaningless. The root of whether Dharma becomes Dharma lies in this, therefore, this is said to be the scale for measuring Dharma practitioners. Grasp the main witness of the two witnesses. It means that others seeing the practitioner as qualified is also a witness, but one's own mind is hidden, and ordinary people cannot understand it. Good behavior, any aspect can be satisfying. If one can always do something that one's own heart does not feel ashamed of, that is a sign of successful mind training. Therefore, do not be attached to the witnesses of others, but grasp the witness of one's own mind as the main one. Constantly rely on the only joy. It means that no matter what misfortune and suffering occur, do not generate fear and frustration, but transform it into an aid to mind training, and constantly associate with the only joy, which is the standard of mind training. Therefore, no matter what misfortune occurs, one must practice rejoicing in it, and on this basis, also Learn to joyfully accept all the misfortunes of others. Even if distracted, one can overcome it, that is successful mind training. It means that, for example, just as a skilled rider does not fall from the horse even when distracted, if a sudden misfortune occurs, even without focused mindfulness, one can transform the misfortune into an aid to mind training, that is successful mind training. No matter what appears, enemies, friends, harmers, happiness, suffering, above all these, the Bodhicitta can effortlessly arise naturally. These four points are the signs of Bodhicitta practice maturing and reaching the key point, not that it is a sign that no practice is needed. Therefore, until one becomes a Buddha, one must learn to progress. Sixth, the vows of mind training are: Always practice the three common points. It is said like this. The three common points are: Not contradicting the vows of mind training, that is, from the subtle precepts of individual liberation vows, Bodhisattva vows, and mantra vows, the precepts that one has taken are not stained by the defilements of transgressions, and are not scattered, that is, without self-grasping, but hoping that others know, demolishing deity statues, cutting down sacred trees, stirring sacred water, associating with lepers and beggars, abandoning these scattered behaviors, making the behavior pure. And not being biased towards any side, that is, being able to endure the harm of others, but