Tibetan
གསུམ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཕན་འདོགས་པ་ལ་ཞེན་ཆགས། ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་གནོད་བྱེད་ལ་ཞེ་སྡང་། བར་མ་ལ་ཅིའང་མི་བསམ་པའི་གཏི་མུག་སྟེ་ཡུལ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་དུག་གསུམ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འབྱུང་བས། །དེ་མ་ཐག་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་སྐྱེས་པའི་ཚེ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་འདི་ལ་འདུས་པར་གྱུར་ཅིག །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་མེད་པའི་དགེ་རྩ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་བདག་གི་འདིས་ཆོད་ནས་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྙམ་དུ་བསམ། ཞེ་སྡང་སོགས་ལའང་དེས་འགྲེས་ཏེ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས་དུག་གསུམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་མཐའ་ཡས་པ་གསུམ་དུ་ འགྱུར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་ཚིག་གིས་སྦྱོང་། །ཞེས་པས། དུས་ཐམས་ཅད་དུ། བདག་ལ་དེ་དག་སྡིག་སྨིན་ཅིང་། །བདག་དགེ་མ་ལུས་དེར་སྨིན་ཤོག །ཅེས་འཕགས་པའི་གསུང་དང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་ཇོ་བོ་སེམས་ཅན་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བླང་བར་བགྱིའོ། །ཞེས་བཀའ་གདམས་པའི་གསུང་སྒྲོས་ལས་བྱུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་། བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་རྒྱལ་སྲས་ཐོགས་མེད་གསུང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུ་གང་རུང་བརྗོད་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བྱ། ལེན་པའི་གོ་རིམས་རང་ནས་བརྩམ། །ཞེས་པས། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་ནུས་པའི་ཕྱིར། གོ་རིམ་གྱི་ཐོག་མར་རང་ནས་བརྩམ་ཏེ། རང་ལ་མ་འོངས་པར་སྨིན་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ད་ལྟ་ཡིད་ཀྱིས་བླངས་ལ། དེ་བྱང་ནས་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལམ་ཁྱེར་ནི། སྣོད་བཅུད་སྡིག་པས་གང་བའི་ཚེ། །རྐྱེན་ངན་བྱང་ཆུབ་ལམ་དུ་བསྒྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣོད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་རུངས་པས་འཚེ་བ་སོགས་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་མང་པོས་གང་བའི་ཚེ། ཐོག་ཏུ་བབ་པའི་རྐྱེན་ངན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་བསྒྱུར་དགོས་པས། དེ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ། སྤྱོད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལེ་ལེན་ཐམས་ཅད་གཅིག་ལ་བདའ། །ཞེས་པས། རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ། མི་ཁ་སྐུར་འདེབས། དགྲ་གྱོད་ཁ་མཆུ། མདོར་ན་རང་དང་རང་ཕྱོགས་ལ་མི་འདོད་པ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱུང་ཡང་། འདིས་གནོད་པ་བྱས་སོ་སྙམ་པའི་ལེ་ལན་གཞན་ལ་མི་བདའ་བར། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་འདིས། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་རང་འདོད་ཁོ་ནས་མི་དགེ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ཐོག་ཏུ་བབས་པ་ཡིན་ པས། གཞན་སུའང་མ་ལན་གྱི། བདག་གཅེས་འཛིན་འདིས་ལན་པས་འདི་གཅིག་པུ་ཅི་ཐུལ་བྱའོ་སྙམ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་འཛིན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྩལ་སྤྲུགས་ལ་བཏང་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེས་ཀོ་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་དང་། འདི་ཡིས་བརྒྱ་ཕྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །འཁོར་བར་བདག་ལ་གནོད་པ་བྱས། །ད་ནི་འཁོན་རྣམས་དྲན་བྱས་ཏེ། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་སེམས་ངན་པ་གཞོམ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་བསྒོམ། །ཞེས་པས། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ནི་ཡུལ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་བསྟེན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མེད་པས་བྱང་ཆུབ་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ་སངས་རྒྱས་དང་སེམས་ཅན་བཀའ་དྲིན་མཉམ། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་དྲིན་ཆེ། ཡང་དགོས་གནོད་བྱེད་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་བདག་གི་ཚོགས་ བསགས་དང་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་གྲོགས་དང་དཔུང་གཉེན་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་གཏོང་ལེན་བསྒོམ། ཐ་ན་ཁྱི་དང་འབུ་སྲིན་ཡན་ཆད་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་བར་དངོས་སུ་ཕན་ཅི་ཐོགས་ལ་འབད། མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ནམ་གནོད་བྱེད་འདི་མྱུར་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ། བདེ་བ་དང་ལྡན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པས་ངག་ཏུའང་བརྗོད། ཡང་ད་ཕྱིན་ཆད། བདག་གིས་དགེ་བ་ཅི་བྱེད་ཐམས་ཅད་འདིའི་དོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། ལྷ་འདྲེ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བདག་གིས་འདི་ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ་བས་གནོད་པ་བྱུང་། ད་རེས་དེའི་ལན་དུ་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་ནོ་སྙམ་པས། གནོད་བྱེད་དེའི་མདུན་དུ་རང་ལུས་བློས་བཏང་ལ། བདག་གི་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་གང་འདོད་ཁྱོད་ཀྱིས་རོལ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ཅིང་། བློས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར་བས། གནོད་བྱེད་དེས་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་པས་རྒྱུད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་གང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྐྱེས་པར་ བསྒོམ། ཡང་། བདག་གཉེན་པོ་དང་བྲལ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་མ་ཚོར་བ་ལ། གནོད་བྱེད་འདིས་སྦྲན་པས་འདི་བླ་མའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི
Chinese
三、意思是：对于悦意和有益的事物产生贪执，对于不悦意和有害的事物产生嗔恨，对于中间状态则什么都不想的愚痴，这三种境所导致三种毒素持续不断地产生。一旦立即认识到这一点，例如，当生起贪欲时，就想：所有众生的烦恼， जितने（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）贪欲，都汇集到我这里来吧！愿所有众生都具备无贪的善根！愿他们的烦恼之果被我所断除，直至获得佛果之前，都远离烦恼！对于嗔恨等也同样类推，并将其转化为道用，这样三种毒素就转变为无量善根的三种根本。在一切行为中用语言来训练。意思是：在任何时候，愿那些罪恶都成熟于我，愿我所有的善都成熟于彼。这是圣者的教言。以及，将所有的利益和胜利都献给觉沃有情众生，将所有的损失和失败都由我来承担。这是噶当派的语录。以及，愿所有众生的罪业和痛苦都成熟于我，愿我所有的善业和安乐都成熟于所有众生。这是圣子无著所说，像这样念诵任何一句，并强烈地发起愿望。从自身开始接受的顺序。意思是：为了能够将他人的痛苦取到自己身上，首先从自己开始，将未来会成熟在自己身上的所有痛苦，现在就用心来接受，清净之后，再接受他人的痛苦。第三，将道用： 器情充满罪恶之时，恶缘转为菩提道。如是说。当外器的财富衰败，内情的众生被恶劣者所伤害等，充满罪恶的果报和众多痛苦之时，必须将降临的恶缘转化为菩提道。对此有三：依靠世俗菩提心，依靠胜义菩提心，依靠特殊的行为。第一是：一切过失皆归一。意思是：自己的身体生病，内心的痛苦，他人的诽谤，仇敌的争讼，总之，自己和自己一方
English
Three. It means: attachment to pleasant and beneficial things, hatred towards unpleasant and harmful things, and ignorance of not thinking about anything in between. These three realms cause the three poisons to arise continuously. As soon as this is recognized, for example, when desire arises, think: May all the afflictions of all sentient beings, जितने (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) desire, be gathered in me! May all sentient beings possess the root of virtue free from desire! May the fruit of their afflictions be cut off by me, and may they be free from afflictions until Buddhahood is attained! The same applies to hatred and so on, and by transforming them into the path, the three poisons are transformed into three roots of limitless virtue. Train with words in all activities. It means: At all times, may those sins ripen on me, and may all my virtues ripen on them. This is the teaching of the noble ones. And, may all the benefits and victories be offered to the Lord sentient beings, and may all the losses and failures be taken by me. This comes from the sayings of the Kadampa. And, may all the sins and sufferings of sentient beings ripen on me, and may all my virtues and happiness ripen on all sentient beings. This is what the son of the Victorious Ones, Thogme, said. Recite any such thing and generate a strong aspiration. The order of taking begins with oneself. It means: In order to be able to take the suffering of others upon oneself, first start with oneself, and take all the suffering that will ripen on oneself in the future with the mind now, and after purifying it, take the suffering of others. Third, taking the path: When the vessel and essence are filled with sin, transform bad conditions into the path of enlightenment. It is said. When the wealth of the outer vessel declines, and the sentient beings of the inner essence are harmed by evil ones, etc., when filled with the fruits of sin and many sufferings, it is necessary to transform the bad conditions that befall into the path of enlightenment. There are three aspects to this: relying on conventional Bodhicitta, relying on ultimate Bodhicitta, and relying on special conduct. The first is: Put all the blame on one. It means: sickness in one's own body, suffering in one's mind, slander from others, disputes with enemies, in short, oneself and one's own side.
Chinese
无论发生什么大小不顺心的事，都不要把“是它造成损害”的责任推给别人，而是要想到：这个执着于无我的心，从无始以来直到现在，仅仅为了自己的欲望就做了各种不善之事，这些痛苦的果报降临到头上，所以，不要怪罪任何人，要怪就怪这个我执，想着如何才能战胜它。因此，要把所有的精力都放在对治我执上。《入行论》中说：“世间所有诸怖畏，无量衰损苦恼因，皆从执我而生起，此大恶魔我何用？”又说：“此于百千俱胝劫，耗我损我令受苦，今日忆起宿冤仇，摧汝我执大恶魔。”等等。要修持对一切众生都心怀大恩。因为，总的来说，成佛如果没有依靠有情众生，就没有成佛的方法，所以对于想要获得菩提的人来说，佛和有情众生的恩德是相同的。特别是，所有的有情众生没有一个不曾做过自己的父母，所以恩德很大。还有，这些制造违缘和损害等等的众生，是自己积累资粮和清净业障的助伴和帮手，所以要想着他们恩德极大，并修持自他交换。甚至对于狗和昆虫等，也不要对它们生气，要尽力去帮助它们。如果做不到，也要在心中想着这些有情众生或损害者迅速脱离痛苦，获得安乐，成就佛果，口中也要这样说。还有，从今以后，自己所做的一切善事，都要为了他们而做，这样发心。对于鬼神，要想着：从无始以来，我一直对他们造成损害，所以现在他们才会给我制造损害。现在为了弥补，我要布施血肉等等。因此，要在损害者的面前舍弃自己的身体，说：“我的血肉等等，你想要什么就享用吧！”这样想着，毫不吝惜地布施出去，观想损害者享用自己的血肉等等，内心充满了无漏的安乐，生起了两种菩提心。还有，当自己远离对治，没有察觉到生起烦恼时，这个损害者就像上师或佛陀一样
English
No matter what kind of unpleasant things happen, big or small, don't blame others by saying, "It caused the damage." Instead, think: This mind that clings to the non-self has done all kinds of non-virtuous deeds solely for its own desires from beginningless time until now. These painful results have fallen upon my head. Therefore, don't blame anyone else. Blame only this self-grasping, and think about how to overcome it. Therefore, put all your energy into counteracting self-grasping. The Bodhicaryāvatāra says, "All the fears and sufferings in this world, and all the immeasurable losses and pains, arise from clinging to the self. What use is this great demon to me?" It also says, "For hundreds of thousands of millions of eons, this has exhausted me, harmed me, and made me suffer. Today, remembering past grievances, I will destroy you, the great demon of self-grasping." And so on. Practice cherishing great kindness towards all beings. Because, in general, there is no way to attain Buddhahood without relying on sentient beings. Therefore, for a person who wants to attain enlightenment, the kindness of the Buddha and sentient beings is equal. In particular, there is not a single sentient being who has not been one's parent, so their kindness is great. Also, these beings who create obstacles and harm, etc., are the companions and helpers for accumulating merit and purifying obscurations. Therefore, think that their kindness is extremely great, and practice exchanging self and others. Even towards dogs and insects, don't be angry with them. Try to help them in any way you can. If you can't, then think in your heart that these sentient beings or harm-doers will quickly be free from suffering, attain happiness, and achieve Buddhahood, and say it in your words as well. Also, from now on, generate the thought that all the virtuous deeds that you do will be done for their sake. Towards ghosts and spirits, think: From beginningless time, I have been causing harm to them, so now they are causing harm to me. Now, to make amends, I will give them my flesh and blood, etc. Therefore, in front of the harm-doer, give up your own body, and say, "My flesh and blood, etc., take and enjoy whatever you want!" Thinking this, give it away without hesitation, and visualize the harm-doer enjoying your flesh and blood, etc., their mind filled with uncontaminated bliss, and the arising of the two bodhicitta. Also, when you are separated from the antidote and have not noticed the arising of afflictions, this harm-doer is like a lama or a Buddha.