Tibetan
། །རྒྱུད་བླ་མ་ལས་ཀྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་ཞིང་གཟིགས་ན་དངོས་འཛིན་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་ཡང་དག་པར་བསྡུད་པའི་མདོ་ལས། དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་མཁན་པོ་འགའ། །སྒྱུ་མ་ཐར་བར་བྱ་ཕྱིར་བརྩོན། །གང་ཕྱིར་དེ་ནི་མངོན་ཤེས་པས། །སྒྱུ་མ་ལ་ནི་དེ་མི་ཆགས། །དེ་བཞིན་སྲིད་གསུམ་སྒྱུ་མ་ལྟར། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མཁས་པས་མཁྱེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་ མདོ་ལས་ཀྱང་། །སྒྱུ་མ་མཁན་པོས་སྒྱུ་སྤྲུལ་བ། །སྒྱུ་མ་ལགས་པར་འཚལ་བས་ན། །དེ་ལ་རྨོངས་པར་འགྱུར་མ་ལགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་དེ་བཞིན་གཟིགས། །ཐམས་ཅད་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་མཁྱེན་པ་ནི་མངའ་ལ། ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་མཁྱེན་པ་མི་མངའ་འོ། །དེ་ལྟར་མཁྱེན་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལ་མ་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁྱེན་རྒྱུ་ཀུན་རྫོབ་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་བྱིས་པ་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་སྣང་། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས་པའི་འཕགས་པ་གསུམ་ལ་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་ཅན་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་རབ་རིབ་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཡིན། སངས་རྒྱས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཇུག་ཏུ་མ་རིག་པ་སྤངས་ནས། ཆོས་འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་དེ་ཁོ་ནའི་དོན་གཟིགས་པས། ཀུན་རྫོབ་འཁྲུལ་པ་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་མི་མངའ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་ནད་དག་པའི་གང་ཟག་ལ་སྐྲ་ཤད་དང་རབ་རིབ་མི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་འདི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་ཡིན་པས། འཇིག་རྟེན་ལ་ལྟོས་ནས་བཞག་པར་ཟད་ཀྱི། སངས་རྒྱས་ལ་ལྟོས་ནས་མེད་པས་དེ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ལ་སྣང་བ་དང་བཅས་པའི་བློ་ཡོད་ན། འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་སྣང་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཁྲུལ་བཅས་སུ་འགྱུར་ལ། ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་སྔ་མ་བ་ན་རེ། རྗེས་ཐོབ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་འགྱུར་བས། རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་དང་ཡང་མི་འགལ
Chinese
而且在《宝性论》中也说：“大悲了知世间，观察一切世间。” 那么，如何了知和观察呢？不是像执著实有那样，而是像幻化那样了知和观察。如同在《正法集经》中所说：“譬如幻术师，为解脱幻术而努力，因为他有神通，所以不执著于幻术。同样，圆满菩提的智者也了知三有如幻。”《父子相见经》中也说：“幻术师幻化出的幻象，他知道那是幻术，所以不会迷惑。你应如是看待一切众生，顶礼赞叹遍观一切者。”又有些人说：“圆满正等觉佛具有如所有智，即了知胜义谛，但不具有尽所有智，即不了知世俗谛。” 并非对于可以了知的事物不了知，而是因为没有世俗谛，所以没有了知它的智慧。世俗谛是由具有烦恼的无明所产生的，显现于凡夫俗子；由不具烦恼的无明所产生的，显现于三位圣者。例如，患有眼疾的人会看到毛发和眩晕。佛陀在金刚喻定中舍弃了无明，以不见到任何法的形式，观照唯一的真谛，因此，佛陀没有世俗的错觉。例如，眼睛疾病痊愈的人不会看到毛发和眩晕。因此，世俗的显现是由于无明的力量，只是相对于世间而安立，相对于佛陀而言则不存在，因此也没有了知它的智慧。如果佛陀有包含显现的智慧，那么由于显现虚幻的境，佛陀本身也会变得虚幻，并且也与诸大能仁恒常安住等经文相违背。 ”他们这样说。对此，先前的观点认为，仅仅是后得位并不会导致散乱等，因此也不与恒常安住等经文相违背。
English
Moreover, it is said in the Uttaratantra, "Great compassion knows the world, and observes all beings." How does it know and observe? It is not like grasping at reality, but knows and observes like an illusion. As it is said in the Sutra of Gathering the True Dharma, "For example, a magician strives to undo the illusion, because he has clairvoyance, he is not attached to the illusion. Similarly, the wise one of perfect enlightenment knows the three realms as illusion." It is also said in the Sutra of the Meeting of Father and Son, "The illusion created by the magician, he knows it is an illusion, so he is not confused by it. You should see all beings in the same way, and pay homage and praise to the one who sees all." Some say, "The perfectly enlightened Buddha has the wisdom of knowing the suchness, which is the knowledge of ultimate truth, but does not have the wisdom of knowing the extent, which is the knowledge of conventional truth." It is not that he does not know what can be known, but because there is no conventional truth, there is no wisdom to know it. Conventional truth is caused by ignorance with afflictions, and appears to ordinary beings; caused by ignorance without afflictions, and appears to the three noble ones. For example, a person with eye disease sees hair and dizziness. The Buddha, having abandoned ignorance in the Vajra-like Samadhi, sees the only truth in the form of not seeing any dharma, therefore, the Buddha does not have this conventional delusion. For example, a person whose eye disease is cured does not see hair and dizziness. Therefore, this appearance of conventional truth is due to the power of ignorance, and is only established in relation to the world, but does not exist in relation to the Buddha, so there is no wisdom to know it. If the Buddha has a mind with appearances, then due to the appearance of the illusory object, the Buddha himself would become illusory, and it would also contradict the scriptures such as the great sages always abiding in equanimity." That's what they say. To this, the former view says that just being in the subsequent attainment does not lead to distraction, etc., so it does not contradict the scriptures such as always abiding in equanimity.
Tibetan
་ལོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། དུས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གཞག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཁྲུལ་ཡུལ་སྣང་བ་ཙམ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མི་ འཐད་དེ། གཞན་གྱི་ཤེས་པ་པོའི་འཁྲུལ་ཡུལ་ཐམས་ཅད་སྣང་ཡང་། དེ་འཛིན་པའི་བློས་མ་ལུས་པ་འཁྲུལ་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཐོ་རིས་དང་། བྱང་གྲོལ་གྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྟན་པར་ཟད་པས་འཁྲུལ་བཅས་སུ་ག་ལ་འགྱུར། དེས་ན། འཁྲུལ་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་ན། །མ་འཁྲུལ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བཟུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ། བདེན་ཞེན་མེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ཚད་མའི་གནོད་པ་མེད་ལ། གནོད་པ་མེད་པ་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཀྱང་འཁྲུལ་པར་མི་འགྲོ། །ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དེས་ན་འདོད་པ་སྔ་མ་ནི། ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔ་མ་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་ནི། །འཁྲུལ་མེད་མཉམ་གཞག་བློ་འཇུག་མེད། །ཕྱི་མ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ནི། །འཁྲུལ་སྣང་རྗེས་ཐོབ་བློ་འཇུག་ཅན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདོད་པ་ཕྱི་མ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་མངའ་བར་འདོད་པ་སྟེ། འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་སྒྲུབ་པའི་མདོ་ལས། དེ་ བཞིན་གཤེགས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། །ཆོས་གང་ཡང་ཐུགས་སུ་མ་ཆུད་མ་མཁྱེན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཁྱེན་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་ཁ་ཅིག་ནི། །ཐར་པར་འགྲོ་དང་ལྡན་ཞེས་སྨྲ། །ཁྱོད་ནི་ཞི་བར་ག ཤེགས་གྱུར་ནས། །ཞུགས་གུམ་ལྟ་བུར་བགྲང་དུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བཤེས་པ་ནི། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དངོས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནོར་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའམ། །རང་བཞིན་ལོག་པ་ཙམ་ཞིག་ལ། དེ་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ཙམ་ཡིན། དོན་ལ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། ཐར་པ་ནོར་པ་ཟད་ཙམ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྐུ་ནི་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་མི་མངའོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། མི་འགལ་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔོར་སྣང་དུ་སྐྱེས་པ་ལ། སྔོན་པོ་མཐོང་ཞེས་ཟེར་བ་བཞིན་དུ། ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཆོས་
Chinese
说完了。在《广大嬉戏经》中说：圆满正等觉佛，于一切时安住于等性中。如是说。仅说错乱之境显现为错乱也是不合理的，因为其他有知者的所有错乱之境虽然显现，但了知执持它的心完全是错乱的，众生的增上生和决定胜之因得以稳固，怎么会变成具有错乱呢？因此说：当知晓仅仅是错乱时，就应确定为无错乱。如是说。有人这样说：在没有真实执着的世俗境中，没有量士夫的损害，没有损害的那个，即使作为佛的境，也不会变成错乱。也有人这样说。因此，前一种观点是，所谓的“尽所有性”是指佛具有后得智，如是说：前者如何知晓呢？无错乱的等持无有心识的涉入。后者如何知晓尽所有性呢？错乱显现的后得具有心识的涉入。如是说。后一种观点是，认为佛不具有后得智，在圣《无边门成就经》中说：如来现证菩提后，对任何法都没有领会，也没有了知。那是什么原因呢？因为没有所知的境的缘故。如是说。其他经中也说：有些外道说具有趋入解脱。您已趋入寂灭，如同灯火熄灭般不可数。如是说。这样，不同的观点已经阐述完毕。格西派说：圆满正等觉佛的真实是法身，所谓的法身是，一切错误都已穷尽，或者仅仅是自性颠倒，只是这样称呼而已。实际上，法身是无生无灭、离戏的。在《经庄严论》中也说：解脱仅仅是错误的穷尽。如是说。因此，佛是法身，法身是无生无灭、离戏的，所以没有智慧。如果这样，那么经中说的两种智慧不是相违背吗？不相违背，就像眼识生起显现蓝色时，说看见蓝色一样，智慧本身是法
English
That's all. In the Extensive Play Sutra, it says: The perfectly complete Buddha abides equally at all times. Thus it is said. It is also unreasonable to say that merely the appearance of delusion is delusion, because although all the deluded realms of other knowers appear, the mind that grasps them knows that they are completely deluded, and the causes of higher realms and definite goodness for beings are firmly established, so how could they become deluded? Therefore, it is said: When you know that it is only delusion, you should definitely hold it as non-delusion. Thus it is said. Some say: In the conventional realm without clinging to truth, there is no harm from valid cognition, and that which is without harm will not become delusion even if it is made the realm of the Buddha. Some also say this. Therefore, the former view is that the so-called "knowing all that exists" means that the Buddha has subsequent wisdom, as it is said: How does the former know? The non-deluded samadhi has no involvement of consciousness. How does the latter know all that exists? The deluded appearance of the subsequent attainment has the involvement of consciousness. Thus it is said. The latter view is that the Buddha does not have subsequent wisdom, and in the Holy Sutra of Accomplishing Infinite Doors, it says: After the Tathagata has manifested perfect enlightenment, he has not comprehended or known any dharma. What is the reason for this? Because there is no object to be known. Thus it is said. It is also said in other sutras: Some heretics say that they have the ability to go to liberation. You have gone to peace, and are as uncountable as a extinguished lamp. Thus it is said. Thus, the different views have been explained. The Geshepas say: The reality of the perfectly complete Buddha is the Dharmakaya, and the so-called Dharmakaya is the exhaustion of all errors, or merely the inversion of nature, and it is only called that. In reality, the Dharmakaya is unborn, unceasing, and free from elaboration. It is also said in the Ornament of the Sutras: Liberation is merely the exhaustion of error. Thus it is said. Therefore, the Buddha is the Dharmakaya, and the Dharmakaya is unborn, unceasing, and free from elaboration, so there is no wisdom. If so, is it not contradictory to the two wisdoms spoken of in the sutras? It is not contradictory, just as when eye consciousness arises and appears blue, it is said to see blue, wisdom itself is dharma