Tibetan
ས་གསུངས་སོ། །སྒོམ་དོན་གྲུབ་པ་ལས། སྒོམ་པའི་ཚེ་ན་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་སྟེ། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་དེ་ལ་སྒོམ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ས་ར་ཧ་པས་ཀྱང་། གང་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་ན་དེ་ཡང་ཐོང་། །རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་པ་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོས་ཀྱང་། ཟབ་ཅིང་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཉིད་དོ། །འོད་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་གང་། །མ་སྐྱེས་མ་འགག་གདོད་ནས་དག །རང་བཞིན་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡི། །ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ། བློ་མིག་ཞིབ་མོས་རྟོག་བྲལ་བས། །བྱིང་རྒོད་རབ་རིབ་མེད་པར་ལྟ། །ཞེས་དང་། ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་ལ། ཤེས་པ་སྤྲོས་དང་བྲལ་བར་བཞག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཞག་པ་ནི། ཤེས་རབ་ ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བདུན་བརྒྱ་པ་ལས། ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་བའམ། གཟུང་བ འམ། དོར་བ་མ་མཆིས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པ་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །གང་ལ་ཡང་མི་སེམས་རྣམ་པར་མི་དམིགས་པ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་ནི་ནམ་མཁའ་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་སྒོམ་ན། ཡང་མདོ་སྡེ་དེ་ཉིད་ལས། ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བ་མེད་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་ཀར་མི་རྟོག་པ། །འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བསམ་མིན་པ་ཡང་མི་བསམ་མོ། །བསམ་དང་བསམ་མིན་མ་བསམ་ན། །དེ་ཉིད་སྟོང་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ལྟ་བུར་མཐོང་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པའི་མདོ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ནི་མཐོང་བ་མ་མཆིས་པའོ། །ཞེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའོ། །ཞེས་པ་དང་། འགའ་ཡང་མཐོང་བ་མེད་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ
Chinese
如是宣说。从修习之义成就来说，修习之时什么也不修，仅仅是名言上称之为修。如是宣说。萨ra哈巴也说：对什么有执着就舍弃什么，一旦证悟，一切就是它，除此之外谁也无法知晓。如是宣说。觉沃也说：甚深且离戏论，光明非造作，不生不灭，本来清净，自性涅槃之，法界无边无中，以细致的智慧之眼，无分别地，无沉掉昏沉地观照。以及，于法界离戏论中，安住智慧离戏论。如是宣说。如此安住，是为修习般若波罗蜜多的如实之方便。如是，《七百般若波罗蜜多经》中说：对任何法，既不取，也不执，也不舍，是为修习般若波罗蜜多。对任何事物都不住着，即是修习般若波罗蜜多。对任何事物都不作意，不分别，即是修习般若波罗蜜多。如是宣说。《八千颂般若经》中也说：修习般若波罗蜜多，即是不修任何法。如是宣说。又，在同一经部中说：修习般若波罗蜜多，即是修习虚空。如是宣说。那么，如何修习虚空呢？又，在同一经部中说：虚空无分别，般若波罗蜜多亦无分别。如是宣说。《圣集经》中也说： 不思有生与无生，此乃般若到彼岸之殊胜行。如是宣说。导师语自在的口中也说：应思不应思，非思亦不思，思与非思皆不思，彼即见空性。如是宣说。如何见空性呢？如是说，在《正法集经》中说：见空性即是不见。以及，薄伽梵，不见一切法即是如实见。以及，无可见者，即是真如。
English
Thus it is said. From the accomplishment of the meaning of meditation, it is said that during meditation, one does not meditate on anything; it is merely nominally called meditation. Thus it is said. Saraha also said: Whatever you are attached to, abandon it. Once realized, everything is it. No one else can know other than that. Thus it is said. Jowo also said: Profound and free from elaboration, the very thing, the luminosity that is uncompounded, unborn, unceasing, primordially pure, the nature of nirvana, the Dharmadhatu without beginning or end, with a subtle eye of wisdom, without conceptualization, look without sinking or agitation. And, in the Dharmadhatu free from elaboration, abide in wisdom free from elaboration. Thus it is said. Abiding in this way is the unmistaken means of familiarizing oneself with the Prajnaparamita. Thus, in the "Seven Hundred Prajnaparamita Sutra," it is said: Not taking, grasping, or abandoning any dharma is the meditation of Prajnaparamita. Not abiding in anything is the meditation of Prajnaparamita. Not thinking or discriminating about anything is the meditation of Prajnaparamita. Thus it is said. In the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra" also, it is said: This meditation of Prajnaparamita is not meditating on any dharma. Thus it is said. Again, in the same Sutra, it is said: The meditation of Prajnaparamita is the meditation of space. Thus it is said. So, how does one meditate on space? Again, in the same Sutra, it is said: Space is without conceptualization; Prajnaparamita is also without conceptualization. Thus it is said. In the "Aryasamucchaya Sutra" also: Not thinking of birth or non-birth, this is the supreme practice of Prajnaparamita. Thus it is said. From the mouth of the teacher Vagisvara also: What should be thought, do not think; what should not be thought, do not think either. If you do not think of thought and non-thought, then you will see emptiness. Thus it is said. How does one see emptiness? As it is said, in the "Compendium of True Dharma Sutra": Seeing emptiness is not seeing. And, the Bhagavan, not seeing all dharmas is truly seeing. And, not seeing anything is Suchness.
Tibetan
ཐོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས་ཀྱང་། མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་མཐོང་བར། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཅི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་ བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་ཐོབ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། གང་ཞིག་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་སྒྱུ་མ་འདྲར་ཤེས་ཤིང་། །སྒྱུ་མ་གཞན་དང་ཕུང་པོ་གཞན་དུ་མི་བྱེད་པ། །སྣ་ཚོགས་འདུ་ཤེས་བྲལ་ཞིང་ཉེ་བར་ཞི་སྤྱོད་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གི་གཟུགས་སྤྲུལ་ཞིང་། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཅི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་འདྲར་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་ཀྱང་། མི་རྟོག་དྲན་པའི་བློ་ཡོད་ཀྱང་། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་རྒྱུན་མི་བཅད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གོམས་པ་དང་། མཉམ་རྗེས་གཉིས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་དུ་འགྱུར་ཞིང་རློམ་སེམས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བདག་ཉིད་མཉམ་པར་བཞག་ཅིའམ་ ལངས་ཞེས་རློམ་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་་་ཡོད་་་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ངང་ལས་དར་ཅིག་ཙམ་གནས་ན་བསྐལ་པའི་བར་དུ་ཉན་པའམ། ཀློག་པའམ་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་བས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་གང་གི་བསྐལ་པ་ཅིག་གི་བར་དུ་ཉན་པ་བས། གང་གི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཙམ་ཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ན་བསོད་ནམས་འཕེལ་ལོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་ནན་ཏན་ཀྱིས་གདམས་པར་བྱའོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གང་སངས་རྒྱས་སུ་ལུང་བསྟན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པ་ཤ་སྟག་གོ །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཐང་ཅིག་བསམ་ག ཏན་ཐུན་ཞུགས་ན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་མི་རྣམས་ལ། །སྲོག་བྱིན་པ་བས་འདི་དོན་ཆེ། །ཞེས་ གསུངས་སོ། །
Chinese
如是宣说。于《中观小真实论》中也说：未见者能见之，此乃甚深经中所说。如是宣说。于《圣者集经》中也说：说众生见虚空，当考察虚空如何见。如是见法者，如来如是说。如是宣说。后得一切观如幻，并尽力积聚布施等福德资粮。如是于《圣者集经》中说：若知五蕴如幻，不作幻异蕴异想，离诸杂念，行于寂静，是为行持殊胜般若波罗蜜多。如是宣说。于《三摩地王经》中说：幻术师变现诸形象，马象车乘种种造。其中如实显现者，实无丝毫。当知一切法，皆如是。如是宣说。于《行之真实性》中也说：虽有不分别忆念之智，然福德资粮恒不断。如是宣说。如是串习，则俱生后得亦无差别，且离增上慢。如是说：自入定或起定，皆无增上慢。何以故？因已遍知法之自性故。如是宣说。如是若能于胜义空性般若波罗蜜多之境界中，安住片刻，胜过于劫中听闻、读诵或行布施等善根所积之无量福德。如是说：于《显真实性经》中说：舍利子，较之于一劫之中听闻，若于弹指顷修习真实性三摩地，则福德增长。舍利子，是故当殷勤劝导他人修习真实性三摩地。舍利子，凡诸受记成佛之菩萨，皆安住于此三摩地。如是宣说。于《大悟广经》中也说：刹那入禅定，胜于三界众，布施其生命，此义更重大。如是宣说。
English
Thus it is said. Also in the Madhyamaka Small Truth Sutra, it says: 'That which is unseen, when it is seen, is spoken of in the Sutra of Profound Depth.' Thus it is said. Also in the Arya Samucchaya Sutra, it says: 'Saying that beings see the sky, contemplate how the sky is seen. Thus, the Dharma is seen, as the Tathagata has taught.' Thus it is said. In the post-meditation period, view everything as illusory, and accumulate as much merit as possible through generosity and other virtuous deeds. Thus, in the Arya Samucchaya Sutra, it says: 'Whoever knows the five skandhas to be like illusions, and does not differentiate between illusion and the skandhas, free from various perceptions, and practices peacefully, that is the supreme practice of the Perfection of Wisdom.' Thus it is said. In the Samadhiraja Sutra, it says: 'Magicians conjure up various forms, horses, elephants, chariots, and various things. But there is nothing real that appears in them. Know that all dharmas are like that.' Thus it is said. Also in the Reality of Conduct, it says: 'Even though there is non-conceptual mindfulness, the accumulation of merit is never interrupted.' Thus it is said. Thus, through familiarity, the meditative equipoise and post-meditation become indistinguishable, and one becomes free from arrogance. Thus it is said: 'Whether one is in meditative equipoise or arising from it, there is no arrogance. Why? Because one has fully understood the nature of Dharma.' Thus it is said. Thus, if one abides for even a moment in the state of ultimate emptiness, the Perfection of Wisdom, it is more meritorious than listening, reciting, or performing virtuous deeds such as generosity for eons. Thus it is said: In the Sutra of Revealing Reality, it says: 'Shariputra, compared to listening for an eon, if one cultivates the Samadhi of Reality for the time it takes to snap one's fingers, merit increases. Shariputra, therefore, diligently advise others to cultivate the Samadhi of Reality. Shariputra, all Bodhisattvas who have been prophesied to attain Buddhahood abide solely in this Samadhi.' Thus it is said. Also in the Great Extensive Sutra of Realization, it says: 'To enter into a session of meditation for a moment is more meaningful than giving life to all beings in the three realms. ' Thus it is said.