Tibetan
་བཅུ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལྷག་མ་བདུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན་མ་རིག་པ་ནི་ས་བོན་འདེབས་མཁན་ལྟ་བུའོ། །ལས་ནི་ཞིང་ས་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ལྟ་བུའོ། །སྲེད་པ་ནི་རླན་ལྟ་བུའོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་མྱུ་གུ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ནི་ ཡལ་ག་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མ་རིག་པ་མ་བྱུང་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱང་མི་མངོན་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མ་བྱུང་དུ་ཟིིན་ན་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་ཡང་མི་མངོན་པ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་བས་ན། སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་མ་རིག་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་པ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་རྒ་ཤི་མངོན་པར་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །རྒ་ཤི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་སྐྱེ་བས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པའི་བར་དུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་མ་རིག་པ་ཡོད་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ལས་རྒ་ ཤིའི་བར་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་ཅིང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པར་ལྟའོ། །ཡང་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་། ཆུ་དང་། མེ་དང་། རླུང་དང་། ནམ་མཁའ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྲ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་སའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་སྡུད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ཟོས་པ་དང་འཐུངས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུ་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་མེའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དབུགས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ནང་བསྲུབས་ཡོད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་ཚོགས་དང་། ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་འདི་དག་མེད་པར་ལུས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི་ནག་གི་ཁམས་དྲུག་ཚང་བར་གྱུར་པ་ཐབས་ཅད་འདུས་པ་དེ་ལས་ལུས་མངོན་པར་ འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཁམས་དྲུག་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་གིས་ལུས་ཀྱི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་བོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ། །ལུས་ཀྱང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་རྐྱེན་འདི་དག་གིས་བསྐྱེད་དོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྐྱེན་འདི་དག་ལས་ཡོངས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་པོ་འདི་ཚེ་དུ་ལ་རྫོགས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་ལྟོས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཚོར་བའི་བར་ནི་ད་ལྟ་བྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྲེད་པ་དང་སྲིད་པའི་བར་ནི་ཕྱིི་མ་ལ་ལྟོས་པ་སྟེ། དེ་ཕན་ཆད་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་མ་རིག་པ་འགག་པར་འགྱུར་ལ། དེ་འགགས་པས་རྒ་ཤིའི་བར་དུ་རིམ་གྱིས་འགག་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་ནས་མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །ཅེས་བྱ་བ་ནས། སྐྱེ་བ་འགགས་པས། རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་ དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཕྲག་དོག་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་མཉམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། བདག་བདེ་བ་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བདེ་བ་འདོད་ལ། བདག་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པས་ན། བདག་དང་སེམས་ཅན་གཅེས་པ་མཉམ་པོར་བསྒོམ་མོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བདག་དང་གཞན་དུ་མཉམ་པ་ནི། །དང་པོ་ཉིད་དུ་འབད་དེ་སྒོམ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་མཉམ་པས་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་བཞིན་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་བདག་གཞན་རྗེ་བ་སྒོམ་པ་ནི། བྱིས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་ཁོ་ན་གཅེས་པར་གཟུང་ནས་རང་ཆིས་བྱས་པས་འཁོར་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་ གཅེས་པར་གཟུངས་གཞན་དོན་ཁོ་ན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། བྱིས་པས་རང་དོན་བྱས་པ་དང་། །ཐུབ་པས་གཞན་གྱི་དོན་མཛད་པ། །འདི་གཉིས་ཀྱི་ནི་ཁྱད་པར་ལྟོས། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བ དག་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ནི་སྐྱོན་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བདག་འཛིན་དོར། གཞན་གཅེས་པར་འཛིན་པ་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་གཞ
Chinese
第十个也是这样，其余七个也是痛苦，如是说。又比如，无明就像播种者。业就像田地。识就像种子。爱就像水分。名色就像幼苗。其他就像树枝和叶子等。如果无明不产生，行也不会显现。同样，如果生没有产生，老死也不会显现。然而，因为有无明，行才得以显现成就。因为有生，老死才得以显现成就。对此，无明也不会想“我将使行显现成就”。行也不会想“我们是被无明显现成就的”。乃至，同样，生也不会想“我将使老死显现成就”。老死也不会想“我是被生显现成就的”。然而，因为有无明，行才得以显现成就和产生。同样，因为有生，老死才得以显现成就和产生。同样，因为有生，老死才得以显现成就和产生。这样，内部的缘起就应被视为具有原因。或者，内部的缘起是与条件相关的，因为聚集了地、水、火、风、空、识这六界。其中，使身体的坚硬物质显现成就的，这被称为地界。做身体聚集之事的，这被称为水界。使所吃所喝等消化之事的，这被称为火界。做气息内外运行之事的，这被称为风界。身体内部的空隙，这被称为空界。五识的集合，以及有漏的意之识，这被称为识界。如果没有这些条件，身体不会产生，但是当这六界齐全时，一切方法都聚集于此，由此
English
The tenth is also like that, the remaining seven are also suffering, so it is said. Again, for example, ignorance is like a sower. Karma is like a field. Consciousness is like a seed. Craving is like moisture. Name and form are like a sprout. Others are like branches and leaves, and so on. If ignorance does not arise, actions will not appear. Similarly, if birth does not occur, old age and death will not appear either. However, because there is ignorance, actions are manifested and accomplished. Because there is birth, old age and death are manifested and accomplished. In this regard, ignorance does not think, "I will manifest and accomplish actions." Actions do not think, "We are manifested and accomplished by ignorance." Likewise, birth does not think, "I will manifest and accomplish old age and death." Old age and death do not think, "I am manifested and accomplished by birth." However, because there is ignorance, actions are manifested, accomplished, and arise. Similarly, because there is birth, old age and death are manifested, accomplished, and arise. Similarly, because there is birth, old age and death are manifested, accomplished, and arise. Thus, internal dependent origination should be seen as having causes. Or, internal dependent origination is related to conditions, because it is assembled from the six elements: earth, water, fire, wind, space, and consciousness. Among these, that which manifests and accomplishes the solid substance of the body is called the earth element. That which performs the function of gathering the body is called the water element. That which digests what is eaten and drunk is called the fire element. That which performs the function of the breath moving in and out is called the wind element. The space within the body is called the space element. The collection of the five consciousnesses, and the defiled consciousness of the mind, is called the consciousness element. Without these conditions, the body will not arise, but when these six elements are complete, all methods are gathered together, and from that
Chinese
最终得以显现。对此，六界也不会想“我来成就身体的坚硬等”；身体也不会想“我由这些因缘所生”，然而，它却会从这些因缘中完全产生。那么，这十二缘起在几世中圆满呢？在《圣十地经》中说：“以无明为缘而有诸行”是指观待于前际；从识到受之间是指观待于现在生起；爱和有之间是指观待于后世，此后也会不断产生。如是宣说。与此相反的，从轮回中解脱的缘起是：通达一切法的法性为空性，则无明止息，无明止息则老死等依次止息。如是说：从无明止息则行止息，乃至生止息，则老死和，悲伤和，哀号和，痛苦和，不悦意和，扰乱等止息，如是此大苦蕴得以止息。如是宣说。如果自己嫉妒心很强，那么对治的方法是修自他平等：自己想要快乐，其他众生也想要快乐；自己不想要痛苦，其他众生也不想要痛苦，因此，修自他珍爱平等。如是《入行论》中说：自他平等性，最初即应勤修习，乐与苦皆同，故应如己护诸众。如是宣说。如果自己我慢心很强，那么对治的方法是修自他相换：孩童众生们执着自己，只为自己着想，因此轮回是痛苦；诸佛珍爱他人，只做利他之事，因此获得成佛。如是说：孩童为己利，能仁为他利，当观此二别。如是宣说。因此，应当了知执着自己是过患，而舍弃我执；应当了知珍爱他人是功德，而珍
English
It will eventually manifest. In this regard, the six elements will not think, "I will accomplish the solidity of the body, etc."; the body will not think, "I am produced by these causes and conditions," but it will be completely produced from these causes and conditions. So, in how many lifetimes are these twelve links of dependent origination completed? In the Sutra of the Ten Bhumis it says: "Conditioned by ignorance are the formations" refers to looking at the past extreme; from consciousness to feeling refers to looking at the present arising; between craving and existence refers to looking at the future, and thereafter it will continue to arise. Thus it is said. The dependent origination of liberation from samsara, which is the opposite of this, is: by realizing the nature of all phenomena as emptiness, ignorance ceases, and when ignorance ceases, old age and death, etc., cease in sequence. As it is said: From the cessation of ignorance, formations cease, and so on, when birth ceases, then old age and death, sorrow and, lamentation and, suffering and, displeasure and, disturbance, etc., cease, and thus this great mass of suffering ceases. Thus it is said. If one's own jealousy is strong, then the remedy is to cultivate equality of self and others: just as I want happiness, other beings also want happiness; just as I do not want suffering, other beings also do not want suffering, therefore, cultivate equality of cherishing self and others. As it is said in the Bodhicharyavatara: Equality of self and others, should be cultivated diligently from the very beginning, since happiness and suffering are the same, therefore, all should be protected like oneself. Thus it is said. If one's own pride is strong, then the remedy is to cultivate the exchange of self and others: childish beings cling to themselves and only think of themselves, therefore samsara is suffering; the Buddhas cherish others and only do things for the benefit of others, therefore they attain Buddhahood. As it is said: Children work for their own benefit, the Able One works for the benefit of others, one should see the difference between these two. Thus it is said. Therefore, one should know that clinging to oneself is a fault and abandon self-grasping; one should know that cherishing others is a virtue, and