Tibetan
་བདག་འདི། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །བློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་སྙོམས་ལས་ཀྱི་ལེ་ལོ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤང་ན། །པང་དུ་སྦྲུལ་འོང་བ་ལྟར་འདོར་བའམ། །མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་སྤང་ངོ་། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། །དེ་བས་པང་དུ་སྦྲུལ་འོང་ན། །ཇི་ལྟར་རིངས་པར་ལྡང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་གཉིད་དང་སྙོམ་འོང་ན། །མྱུར་དུ་དེ་དག་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། མགོའམ་གོས་ལ་བློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་བགྱི་བ་བཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་བས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྒྱིད་ལུག་པའི་ལེ་ལོ་ནི། བདག་ལྟ་བུ་ངན་པས་འབད་པ་བྱས་ ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ག་ལ་ཐོབ་སྙམ་ནས་སེམས་ཞུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དུ་ཞུམ་མི་དགོས་པས་སྒྱིད་ལུག་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞུམ་མི་དགོས་སྙམ་ན། ཇི་སྐད་དུ། སྦྲང་བུ་ཤ་སྤྲང་བུང་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྲིན་བུར་གང་གྱུར་པ། །དེས་ཀྱང་བརྩོན་པའི་སྟོབས་བསྐྱེད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་དཀའ་བླ་མེད་ཐོབ། །བདག་ལྟ་རིགས་ཀྱི་མིར་སྐྱེས་ལ། །ཕན་དང་གནོད་པ་ངོ་ཤེས་པས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མ་བཏང་ན། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཅིས་མི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྨད་པའི་ལེ་ལོ་ནི། དགྲ་འདུལ་བ་དང་རྫས་བསགས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡན་ལག་གོ ། དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། །གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ། བདག་གིས་དགེ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་མི་འདོར་རོ་སྙམ་དུ་གོ་ཆ་གྱོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། འཁོར་བའི་ཐ་མ་ཅི་ཙམ་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་ལྷོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གོ་ཆ་བཀོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སེམས་ཅན་རྣམས། །བསྡུ་ཕྱིར་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཚད་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །གོ་ཆ་བགོས་པ་ཚད་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་བགོ །དེ་བསྐལ་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཏུ་གོ་ཆ་མི་བགོ་ཞེས་བསྐལ་པ་བགྲང་བས་བྱང་ཆུབ་མི་ཚོལ་གྱིས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་ཆ་གོན་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ས་ལས། །བདག་གི་སེམས་ཅན་གཅིག་ སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་སྟོང་དང་མཉམ་པར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཁོ་ནར་གནས་དགོས་ན་ཡང་བདག་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། དུས་ཡུན་ཆེས་ཐུང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཆེས་ཆུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཡིན་ཏེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་དང་། དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དུས་ཡུན་རིང་པོ་དང་སྒོ་གསེས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་ཅི་མི་འབྱུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲོད་གནས་ན། །རྣམ་པ་སྟོང་དུ་སྲིན་གཟུགས་ཏེ། །ཝ་ལ་སོགས་པས་སེང་གེ་བཞིན། །ཉོན་མོངས་ཚོགས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་སྒྲིམ་ ན། ཇི་སྐད་དུ། །ཡུངས་མར་གང་བའི་སྣོད་བཀུར་ལ། །རལ་གྲི་ཐོགས་ལ་དྲུང་བསྡད་དེ། །བོ་ན་གསོད་སྡིགས་འཇིགས་པ་ལྟར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲིམ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དགེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ལུས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འབད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འབད་ན། བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་པ་ལྔས་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། གུས་པ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་གཡོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། མི་ལྡོག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ་ན། ཅི་ནས་ལུས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུ
Chinese
如是说。那么，如何舍弃懈怠的懒惰呢？像丢弃爬到怀里的蛇一样丢弃，或者像扑灭头上燃烧的火焰一样舍弃。如《入行论》中所说：因此，如果蛇爬到怀里，就像迅速起身一样，同样，如果睡眠和懒惰来临，应迅速地将其遣除。如《亲友书》中也说：如果头上或衣服上突然着火，即使放下扑灭火焰的事情，也应努力使不再有后世，没有比这更重要的了。怯弱的懒惰是，像我这样的人即使努力也无法获得菩提，因而灰心丧气。不应那样灰心，因此应舍弃怯弱。如何不应灰心呢？如所说：蜜蜂、肉蝇、熊蜂，以及任何虫类，它们也能生起精进的力量，获得难以获得的无上菩提。像我这样生于人族，能辨别利益和损害，如果不放弃菩提的行为，我为何不能获得菩提呢？如是说。轻贱的懒惰是，贪着于征服敌人和积聚财物等不善业。那些是痛苦的直接原因，因此应舍弃。精进分为三种：盔甲精进、加行精进和不满足的精进。其中第一种是发心圆满。第二种是加行圆满。第三种是那二者达到究竟的支分。 如果分别解说那些的体相，盔甲精进是：从现在开始直到未将一切有情安置于无上菩提之前，我不会舍弃善的精进，像这样穿上盔甲。如《菩萨藏经》中说：舍利子，应穿上不可思议的盔甲，无论轮回的终结何时到来，为了菩提也不应放松精进。在《宣说穿盔甲经》中也说：菩萨应摄受有情。
English
So it is said. Then, how to abandon the laziness of sloth? Abandon it like discarding a snake that crawls into your lap, or like extinguishing a fire burning on your head. As it is said in the Bodhisattvacharyavatara: Therefore, if a snake crawls into your lap, just as you would quickly rise, similarly, if sleep and laziness come, you should quickly dispel them. As it is also said in the Suhrllekha: If a fire suddenly breaks out on your head or clothes, even if you put aside the matter of extinguishing the fire, you should strive to ensure that there is no future life, there is nothing more important than that. The laziness of timidity is the discouragement that even if someone like me strives, they will not be able to attain enlightenment. One should not be so discouraged, therefore one should abandon timidity. How should one not be discouraged? As it is said: Bees, flesh flies, bumblebees, and any kind of insects, they can also generate the power of diligence and attain the supreme enlightenment that is difficult to obtain. Since I am born into the human race and can distinguish between benefit and harm, if I do not abandon the practice of enlightenment, why should I not be able to attain enlightenment? So it is said. The laziness of contempt is attachment to non-virtuous deeds such as conquering enemies and accumulating wealth. Those are the direct causes of suffering, therefore they should be abandoned. Diligence is divided into three types: armor-like diligence, applying diligence, and insatiable diligence. The first of these is the perfection of intention. The second is the perfection of application. The third is the limb that brings those two to completion. If we explain the characteristics of each of those separately, armor-like diligence is: From this time onwards, until I have placed all sentient beings in unsurpassed enlightenment, I will not abandon virtuous diligence, like putting on armor in this way. As it is said in the Bodhisattva Pitaka: Shariputra, one should put on inconceivable armor, no matter when the end of samsara comes, one should not relax diligence for the sake of enlightenment. It is also said in the Sutra Explaining the Arrangement of Armor: Bodhisattvas should gather sentient beings.
Chinese
又应当披甲。因为众生没有数量，所以披甲也是无量的。如是说。圣者《无尽慧所问经》中也说：若于如是劫中披甲，若于如是劫中不披甲，不要以数劫来求菩提，应当披戴不可思议的盔甲。如是说。《菩萨地》中说：为了使我一个众生从痛苦中解脱，即使需要与千劫相等的时间住在地狱里，我也乐意。更何况时间极短，痛苦极小呢？像这样就是菩萨盔甲的精进。如是说。结合的精进有三种：断除烦恼的精进，修善的精进，做众生之事的精进。其中第一个是：贪欲等烦恼，以及由这些烦恼所引发的业都是痛苦的根源，所以要长时间严加防范，不让它们发生。如是《入行论》中也说： “安住烦恼众之中， 千般形态现鬼相， 如狐等能胜狮子， 烦恼众亦能胜彼。” 如是说。那么应该如何严加防范呢？如是说： “如捧满盛芥子油之器， 持剑胁侍而守护， 如临杀戮之恐吓， 具誓者亦如是守护。” 如是说。修善的精进是：对于六度，甚至不顾身命也要努力去做。那么应该如何努力呢？应该以五种精进的方式努力：恒常做的精进，恭敬做的精进，不动的精进，不退的精进，没有我慢的精进。其中，所谓恒常做的精进，就是不间断地做。如《宝云经》中也说：于此，菩萨在一切行为中发起精进时，要如何才能不使身体疲劳，不使心
English
Furthermore, one should don armor. Because sentient beings are without number, donning armor is also immeasurable. Thus it is said. Also, in the Sutra Requested by the Noble Inexhaustible Intellect, it says: If one dons armor for such an eon, if one does not don armor for such an eon, do not seek enlightenment by counting eons. One should don inconceivable armor. Thus it is said. From the Bodhisattva Grounds: If, for the sake of liberating one sentient being of mine from suffering, I must remain in the hells for a thousand eons, I would gladly do so. What need is there to mention a very short time and very little suffering? Such is the diligence of a Bodhisattva's armor. Thus it is said. There are three kinds of conjoining diligence: diligence in abandoning afflictions, diligence in accomplishing virtue, and diligence in doing the deeds of sentient beings. The first of these is: Afflictions such as desire, and the actions instigated by them, are the root of suffering, so one must guard against them for a long time and prevent them from arising. As it is said in the Engaging in Bodhisattva Deeds: "Abiding in the midst of a crowd of afflictions, A thousand forms appear as ghosts, Just as foxes and the like can defeat lions, A crowd of afflictions can also defeat them." Thus it is said. So how should one guard against them? As it is said: "Like holding a vessel full of mustard oil, Guarding it with a sword at your side, Like the threat of slaughter, A vow-holder should guard in this way." Thus it is said. The diligence in accomplishing virtue is: One should strive to do the six perfections without regard for body or life. So how should one strive? One should strive in five ways of diligence: constant diligence, respectful diligence, unwavering diligence, unretreating diligence, and diligence without pride. Among these, constant diligence means doing it continuously. As it is said in the Cloud of Jewels Sutra: Here, when a Bodhisattva initiates diligence in all activities, how can one not become weary in body and not become weary in mind?