Tibetan
ད་པ་གང་ཡིན་པའི། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདིས་མི་དགེ་བ་སྤོང་ནུས་པ། དགེ་བ་བསྒྲུབ་ནུས་པ། འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྒལ་ནུས་པ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་བསྒྲོད་ནུས་པ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ནུས་པ་ཡིིན་ནོ། །དེས་ན་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བས་ཀྱང་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་འདི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་ཆེ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་ཕན་འདོགས་པ་ཆེ་ཡང་འཇིག་པར་ཤིན་ཏུ་སླ་སྟེ། ཚེ་སྲོག་ལ་གསོས་མ་འདེབས་མཁན་ནི་མེད། འཆི་ བའི་རྐྱེན་ནི་མང་། དུས་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མི་སྡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །བདག་ནི་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས། །དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རྙེད་པར་དཀའ་ཚོད་དམ། འཇིག་པར་སླ་ཚོད་དམ། ཕན་འདོགས་ཆེ་ཚོད་དེ་ལྟར་ལགས་པས། ལུས་ལ་གྲུའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཅི་སྒྲོལ་བྱེད་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་འོག་རྟའི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཕྲང་ལས་ཅི་ཐར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མི་ལུས་གཙང་མའི་རྟ་ཞོན་ནས། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཕྲང་ལས་བྲོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུས་ལ་གཡོག་གི་འདུ་ཤེས་བཞག་ལ་དགེ་བའི་ལས་ལ་བཀོལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མི་འོ་ཅོག་གི་ལུས་ འདི་ནི། །བཀོལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཟད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་དད་པ་དགོས་ཏེ། དད་པ་མེད་ན་དཀར་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེས་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཆོས་རྣམས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །མྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། སྲིད་པའི་གནས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དད་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། །འཕགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོལ་པ་ལས་ཀྱང་། བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ། དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་དེ་བཞིིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །དད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་ཡོད་དེ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ། དང་བའི་དད་པའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ནི། ཡུལ་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ བདེན་པ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་འདོད་ཁམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་ཡིད་ཆེས། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤྱད་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །འདོད་པའི་དད་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མཐོང་ནས། དེ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གུས་པ་དང་ལྡན་པས་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །དང་བའི་དད་པ་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དང་། ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དང་། ལམ་བ སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་མོས་ཤིང་གུས་ལ་སེམས་དང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དད་པ་ གང་ཞེ་ན། ལས་དང་། འབྲས་བུ་དང་། བདེན་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་། འདོད་པ་དང་། སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་རིན་ཆེན་འཕྲེང་བ་ལས། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འདུན་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་ལ་ཟས་ནོར་རམ་བུད་མེད་དམ། རྒྱལ་སྲིད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་དགའ་ཆེན་པོ་སྟེར་གྱི་ཆོས་ཐོང་ཟེར་ཡང་མི་གཏོང་བའོ། །ཞེ་སྡང་གིས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གཞན་ཞིག་གིས་བདག་ལ་སྔར་ཡང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། ད་རུང་ཡང་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་དུ་བྱུང་ཡང་ཆོས་མི་གཏོང་བའོ། །འཇིགས་པས་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། བྲེད་པའི་ཕྱོགས་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བ་སྟེ། དཔེར་ན་འགའ་ཞིག་ན་རེ། ཁྱོད་
Chinese
無論是什麼樣的道路，天神和龍都無法找到，阿修羅和，飛天，持明者，人非人以及腹行類也無法找到。 如是說， 具有閒暇和圓滿的人身，能夠捨棄不善，能夠行善，能夠超越輪迴之海，能夠進入菩提道，能夠獲得圓滿的佛果。 因此，比天神和龍等其他有情更殊勝，甚至比如意寶珠更珍貴。 這樣看來， 具有閒暇和圓滿的人身難得且利益大，故稱為珍寶。 如此難得且利益大，卻極其容易壞滅，因為沒有能滋養生命的，死亡的因緣卻很多，時間剎那不停留。 如是，在《入菩薩行論》中說： 「今日不死安然住， 此理不合應思維， 爾時吾將成非有， 屆時死神定降臨。」 如是說。 因此，得到人身是多麼困難啊，壞滅又是多麼容易啊，利益又是多麼巨大啊！應當對人身生起如船之想，盡力從輪迴之海中解脫。 如是又說： 「依人身之舟， 得脫大苦流， 此舟後難得， 愚者莫貪眠。」 如是說。 應當對人身生起如良駒之想，盡力從輪迴痛苦的險境中解脫。 如是又說： 「乘此清淨人身馬， 逃脫輪迴痛苦道。」 如是說。 應當對人身生起如僕役之想，將其用於行善。 如是又說： 「此一切人身， 唯是使用物。」 如是說。 這樣做也需要信心，因為沒有信心，就不能生起白淨的法。 如是，在《聖十法經》中說： 「無信之人不生善， 猶如種子為火焚， 青苗生長不可得。」 如是說。 在《華嚴經》中也說： 「耽著有者信心微， 不能了知佛菩提。」 如是說。 因此，應當生起信心！《聖大
English
Whatever path it may be, gods and nagas cannot find it, nor can asuras, gandharvas, vidyadharas, humans or non-humans, or those who crawl on their bellies. It is said that with this human body of leisure and opportunity, one can abandon non-virtue, accomplish virtue, cross the ocean of samsara, enter the path to enlightenment, and attain perfect Buddhahood. Therefore, it is more excellent than other beings such as gods and nagas, and even more precious than a wish-fulfilling jewel. Thus, this human body of leisure and opportunity is difficult to obtain and greatly beneficial, so it is called a precious jewel. Although it is so difficult to obtain and so beneficial, it is very easy to perish, because there is no one who nourishes life, the causes of death are many, and time does not stand still for even a moment. Thus, in Engaging in the Bodhisattva's Deeds, it is said: "It is not proper to live comfortably, thinking, 'I will not die today.' The time will come when I will be no more, and then the Lord of Death will surely come." It is said. Therefore, how difficult it is to obtain, how easy it is to perish, and how great the benefit is! One should regard the body as a boat and strive to cross the ocean of samsara. Thus it is also said: "Relying on the boat of the human body, one is freed from the great river of suffering. This boat is difficult to find later, so do not sleep in ignorance." It is said. One should regard the body as a fine horse and strive to escape from the dangerous path of samsaric suffering. Thus it is also said: "Riding on the horse of this pure human body, escape from the path of samsaric suffering." It is said. One should regard the body as a servant and employ it in virtuous deeds. Thus it is also said: "This body of all people is only to be used." It is said. To do this, one also needs faith, because without faith, white dharma cannot arise. Thus, in the Sutra of the Ten Dharmas, it is said: "Good dharmas do not arise in people without faith, just as green sprouts cannot grow from seeds burned by fire." It is said. In the Avatamsaka Sutra, it is also said: "Those who are attached to existence and have little faith cannot understand the enlightenment of the Buddha." It is said. Therefore, one should generate faith! The Great
Chinese
在嬉戏之中也，赐教说： 具喜（阿难），应于信心而行。 这是如来所祈请的。 那么，所谓信心是怎样的呢？ 信心若分有三种，即： 确信之信心， 希求之信心， 欢喜之信心。 其中，确信之信心是： 依于业与果，以及苦谛与集谛而生起。 也就是，确信善业之果能生欲界之乐，确信不善业之果能生欲界之苦，确信不动业之果能生上二界之乐。 所谓集谛，即是行持业与烦恼，从而确信能获得所谓苦谛，也就是有漏之五蕴。 希求之信心是： 视无上菩提为殊胜，为了获得它，以恭敬心修学道。 欢喜之信心是： 依于三宝境而生起，即： 对于作为导师的佛宝，作为道的法宝，以及作为成道助伴的僧宝，心怀敬信与欢喜。 如是，在《法蕴论》中说： 信心为何？ 即是对于业、果、谛、三宝的显明确信，以及希求与心之欢喜。 又在《宝鬘论》中说： 贪欲嗔恚与恐惧， 以及愚昧何者不违越佛法， 彼即名为具信心， 必为殊胜之良器。 如是说，其中以贪欲不违越佛法是： 不因贪欲而舍弃佛法，譬如他人说： 给你食物、财物或女人，或者给予王位等巨大奖赏，舍弃佛法吧，也不舍弃。 以嗔恚不违越佛法是： 不因愤怒而舍弃佛法，譬如他人曾经对我造成巨大损害，现在仍然造成巨大损害，也不舍弃佛法。 以恐惧不违越佛法是： 不因害怕而舍弃佛法，譬如某人说： 你
English
Even in jest, it was taught: Ananda, engage in faith. This is the request of the Thus-gone One. So, what is this thing called faith? Faith, when divided, has three aspects: faith of conviction, faith of aspiration, and faith of delight. Among these, faith of conviction arises based on actions and their results, and the truth of suffering and the truth of origin. That is, believing that the result of virtuous actions brings happiness in the desire realm, believing that the result of non-virtuous actions brings suffering in the desire realm, believing that the result of unwavering actions brings happiness in the two higher realms. The truth of origin is the practice of actions and afflictions, thereby believing that one obtains what is called the truth of suffering, which is the five aggregates with outflows. Faith of aspiration is seeing that unsurpassed enlightenment is extraordinary, and for the sake of attaining it, learning the path with reverence. Faith of delight arises based on the objects of the Three Jewels, that is, having faith and delight in the Buddha Jewel, who is the guide, the Dharma Jewel, which is the path, and the Sangha Jewel, who are the companions in accomplishing the path. Thus, in the Abhidharma, it is said: What is faith? It is manifest conviction in actions, results, truths, and the Jewels, as well as aspiration and delight of mind. Also, in the Ratnavali, it is said: Desire, hatred, fear, And ignorance, whoever does not transgress the Dharma, That one is called faithful, Surely is a supreme vessel of goodness. As it is said, among these, not transgressing the Dharma with desire is: not abandoning the Dharma due to desire, for example, if someone says: I will give you food, wealth, or women, or give you great rewards such as a kingdom, abandon the Dharma, but you do not abandon it. Not transgressing the Dharma with hatred is: not abandoning the Dharma due to anger, for example, if someone has caused me great harm before, and still causes great harm now, but I do not abandon the Dharma. Not transgressing the Dharma with fear is: not abandoning the Dharma due to fear, for example, if someone says: You