Tibetan
་གཉིས་ཆར་བྱང་བས་རིགས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དེ་རིགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི། རིགས་སད་པ་དང་། མ་སད་པའོ། དེ་ལ་རིགས་སད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་དམིགས་པའོ། རིགས་མ་སད་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཡང་དག་པར་མ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་རྟགས་མ་དམིགས་པའོ། ། འོ་ན་རིགས་དེ་རྐྱེན་ཅིས་སད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འགལ་བའི་རྐྱེན་དང་ནི་བྲལ། མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ནི་ཟིན་ན་ནི་རིགས་སད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་བཟློག་ན་རིགས་མི་སད་པར་གནས་སོ། །དེ་ལ་འགལ་བའི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། མི་ཁོམ་པར་སྐྱེས་པ་དང་། བག་ཆགས་མེད་པ་དང་། ལོག་པར་ཞུགས་པ་དང་། སྒྲིབ་པའི་ཉེས་པའོ། །མཐུན་པའི་རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་དང་། ནང་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རིགས་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ལྡན་གྱི། །རིགས་ནི་མཚན་མ་དག་ལས་ཤེས། །དུ་བ་ལས་ནི་མེར་ཤེས་དང་། ཆུ་སྐྱར་ལས་ནི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འོ་ན་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་རང་བཞིན་གྱིས་འཇམ་པ་དང་། སེམས་གཡོ་སྒྱུ་ཤས་ཆུང་བ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་ཤིང་དང་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ ལྟར་ཆོས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། མི་རྩུབ་བརླང་བ་མ་ཡིན་ལ། །གཡོ་དང་སྒྱུ་ནི་རྣམ་སྤངས་ཤིང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རབ་དང་བ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བ་ཅི་བྱེད་ཀྱི་སྔོན་རོལ་ནས། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བ་དང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་མོས་པ་དང་། །དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དག་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་ལྔ་པོ་དེ་ལས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་ཡོད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཀྱང་མཐར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པས་ན་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མ་ངེས་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཉེ་བའི་རྒྱུ། ཁ་ཅིག་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། རིགས་ཆད་པའི་རིགས་ཀྱང་། ཡུན་རིང་བ་ལ་དགོངས་པ་ཙམ་ལས། གཏན་ནས་བྱང་ཆུབ་མི་ཐོབ་པ་མིན་པས་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་ལ་རིགས་དེ་རྣམས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་ཡང་། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དཔེ་ཇི་ལྟར་ཡོད་ན། དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་གནས་པའམ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་གནས་པའམ། འོ་མ་ལ་མར་གནས་པ་ལྟར་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངུལ་རྡོ་ལ་དངུལ་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པའམ། ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ འམ། འོ་མ་ལ་མར་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་བཏུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས་རྒྱུའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།རྟེན་ནི་མི་ལུས་རིན་ཆེན་མཆོག ཅེས་པ་ལ། འོ་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་ན། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་ཏུ་ནུས་པ་ཅིག་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ ཞེས་བྱ་བ། ལུས་དལ་འབྱོར་རྣམ་གཉིས་དང་ལྡན་པ། སེམས་དད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་འདི། སངས་རྒྱས་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཏུ་བཟང་ངོ་། །དེ་འཆད་པ་ལ་སྡོམ་ནི། དལ་བ་དང་ནི་འབྱོར་པ་དང་། །ཡིད་ཆེས་འདོད་དང་དང་བ་སྟེ། །ལུས་ནི་གཉིས་དང་སེམས་ནི་གསུམ། །དོན་ལྔ་ཡིས་ནི་རྟེན་མཆོག་བསྡུས། །ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དལ་བ་ནི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ། །མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཇི་ལྟར་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡི་དྭགས་ནི་སེམས་འཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དུད་འགྲོ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར། དེ་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང་། ཁྲེལ་མེད་པས་རྒྱུད་མ་རུངས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པ་སྟེ། དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རང་ཡང་ཡིན་ཏེ། མི་ལ་བལྟོས་ན་ལྷ་ཚེ་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཁོམ་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་ནས་དགེ་བ་ལ་འབད་པ་མི་ཁོམ་པས་སོ། །དེ་བས་ན་ད་ལྟ་མིའི་སྡུག་བསྔལ་བག་ཙམ་པ་འདི་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། འཁོར་བ་ལ་སྐྱོ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རང་གི་ང་རྒྱལ་ཞི་བར་འ གྱུར། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། སྡིག་པའི་ལས་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་བ་ལ་དགའ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཡོན་ཏན་ནི། །སྐྱོ་བས་དྲེགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །འཁོར་བ་ལ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ། །སྡིག་ལ་འཛེམ་ཞིང་དགེ་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྲོ་བ་རིགས་བཞི་ལ་དལ་བ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་། ཀླ་ཀློ་ནི་སྐྱེས་བུ་ དམ་པ་དང་ཕྲད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་ལྟ་ཅན་ནི་དགེ་བ་ལ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་རྒྱུར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་པ་ནི། བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྐུགས་པ་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང་ཉེས་པར་བཤད་པའི་ཆོས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱོར་པ་ནི། རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་སྟེ་བཅུའོ། །དེ་ལ་རང་གི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་མི་ཉིད་ནི། མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་དུ་ཡོད་པའི་སར་སྐྱེས་པའོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་ནི། གླེན་པ་དང་ལྐུགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པའི་སྐལ་བ་ཡོད་པའོ། །གནས་ལ་དད་པ་ནི། །སྟོན་ པས་གསུངས་པའི་དམ་ཆོས་འདུལ་བ་དཀར་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་དད་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག་པ་ནི། ཚེ་འདི་ལ་མཚམས་མེད་པའི་ལས་མ་བྱས་པའོ། །གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་དང་། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་གནས་པ་དང་། ཆོས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཕྱིར་སྙིང་བརྩེ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་བཅུ་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ལྡན་པ་ཅེས་བྱའོ།
Chinese
因为两者都已清净，所以种姓才变得完全清净。因此，大乘种姓是超越一切种姓的无上种姓。种姓的种类有：种姓觉醒和未觉醒。其中，种姓觉醒是指已经真实成就果实，也就是已经显现了征兆。种姓未觉醒是指尚未真实成就果实，也就是尚未显现征兆。 那么，种姓通过什么因缘而觉醒呢？远离违背的因缘，被顺应的因缘所摄持，那么种姓就会觉醒。与此相反，种姓就会处于未觉醒的状态。其中，违背的因缘有四种：生于无暇之处，没有习气，邪行，以及障碍的过患。顺应的因缘有两种：外在是其他圣者宣说正法，内在是如理作意，对善法生起 желания 等等。种姓的征兆是：能代表菩萨种姓的相，如《十法经》中所说：“有智慧的菩萨，其种姓可从征兆中得知，如从烟知火，从水鸟知水。” 那么，征兆是怎样的呢？不依赖对治，身语自然调柔，心少有狡诈，对众生慈爱欢喜。如 《十法经》中所说：“不粗暴野蛮，完全断除狡诈，对一切众生极度欢喜，这就是菩萨。” 或者，在做任何行为之前，对众生生起慈悲，对大乘佛法生起信心，对于修行 трудностей 毫不介意地忍受，真实地修行波罗蜜多的自性善根。如《经庄严论》中所说：“在行为之前，慈悲和信心，以及忍耐和真实地修行善根，应知这是种姓的征兆。” 这样看来，在这五种种姓中，拥有大乘种姓是成佛的近因。声闻和缘觉的种姓最终也能获得佛果，所以是远因。种姓不定者，有些是近因，有些
English
Because both are purified, the lineage becomes completely pure. Therefore, the Mahayana lineage is the supreme lineage that surpasses all lineages. The types of lineage are: awakened lineage and unawakened lineage. Among them, awakened lineage means that the fruit has been truly accomplished, that is, the signs have appeared. Unawakened lineage means that the fruit has not yet been truly accomplished, that is, the signs have not yet appeared. So, through what causes and conditions does the lineage awaken? If one is separated from opposing causes and embraced by favorable causes, then the lineage will awaken. Conversely, the lineage will remain in an unawakened state. Among them, there are four opposing causes: being born in an unfavorable place, having no habitual tendencies, engaging in wrong conduct, and the fault of obscurations. There are two favorable causes: externally, other holy beings teach the Dharma; internally, one engages in proper attention, generates desire for virtuous Dharma, and so on. The signs of lineage are: the characteristics that represent the Bodhisattva lineage, as it is said in the "Ten Dharmas Sutra": "The lineage of a wise Bodhisattva can be known from the signs, just as fire is known from smoke, and water from waterfowl." So, what are the signs like? Without relying on antidotes, body and speech are naturally gentle, the mind has little deceit, and one is loving and joyful towards sentient beings. As it is said in the "Ten Dharmas Sutra": "Not being rough or barbaric, completely abandoning deceit, being extremely joyful towards all sentient beings, this is a Bodhisattva." Or, before doing any action, compassion arises for sentient beings, faith arises in the Mahayana Dharma, one endures hardships without any concern, and one truly practices the virtuous roots of the nature of the Paramitas. As it is said in the "Ornament of the Sutras": "Before action, compassion and faith, as well as patience and truly practicing virtuous roots, should be known as the signs of lineage." Thus, among these five lineages, having the Mahayana lineage is the near cause of attaining Buddhahood. The lineages of Shravakas and Pratyekabuddhas can also ultimately attain Buddhahood, so they are distant causes. Those with undetermined lineage, some are near causes, some are
Chinese
是长久的因。断种的种类也，仅仅是意念长久，并非永远不能获得菩提，所以是极其长久的因。因此，因为众生具有那些种姓，所以众生具有如来藏。这样以三个理由，显示了一切众生都具有如来藏。那又如有何比喻呢？就像银矿中有银，芝麻中有麻油，牛奶中有酥油一样。因此，就像可以从银矿中提炼出银，可以从芝麻中提炼出麻油，可以从牛奶中提炼出酥油一样，可以从众生中成就佛。殊胜法宝如意宝解脱珍宝庄严论中的因之品，即第一品。 依靠是人身珍宝殊胜，如果一切众生都具有如来藏，那么地狱、饿鬼等五道都能成就佛吗？不是的。所谓人身珍宝，是指具有身体的闲暇和圆满两种，心具有信心三种，这才是成就佛的所依之士。为了阐述它，归纳为：闲暇以及圆满，信心欲和欢喜，身体是二心是三，以五义而摄持殊胜所依。要知道。其中，闲暇是指远离八无暇。八无暇是，如经《念住经》所说：地狱饿鬼畜生和，边地长寿天以及，邪见佛不生之处，喑哑这些是八无暇。这样说是如何成为无暇的呢？地狱是恒常痛苦的自性，饿鬼是内心焦渴的自性，畜生是普遍愚昧居多，这三者都无惭无愧，因为无耻而使相续变得恶劣，所以没有修法的机会。 所谓长寿天，是指无想天，因为进入那里的有情和心识都断绝了，所以没有修法的机会。或者也是指欲界的天人，因为不看
English
It is a cause of longevity. Even the lineage of the extinct kind, only contemplates longevity, it is not that it can never attain enlightenment, so it is an extremely long cause. Therefore, because sentient beings have those lineages, sentient beings have the Tathagatagarbha. Thus, with three reasons, it shows that all sentient beings have the Tathagatagarbha. What is the analogy for that? It is like silver residing in silver ore, sesame oil residing in sesame, or butter residing in milk. Therefore, just as silver can be extracted from silver ore, sesame oil can be extracted from sesame, or butter can be extracted from milk, sentient beings can achieve Buddhahood. The chapter on causes from the precious ornament of liberation, the wish-fulfilling jewel of the supreme Dharma, is the first chapter. The support is the supreme precious human body. If all sentient beings have the Tathagatagarbha, then can all five realms, such as hells and hungry ghosts, achieve Buddhahood? No. The so-called precious human body refers to having both leisure and endowment of the body, and having three kinds of faith in the mind. This is the best person to rely on to achieve Buddhahood. To explain it, it is summarized as: leisure and endowment, faith, desire, and joy, the body is two and the mind is three, the supreme support is summarized by five meanings. Know that. Among them, leisure refers to being free from the eight unfree states. The eight unfree states are, as stated in the Sutra on Mindfulness: Hells, hungry ghosts, animals, and, barbarians, long-lived gods, and, wrong views, places where Buddhas do not arise, and, the dumb, these are the eight unfree states. How are these unfree? Hells are always of the nature of suffering, hungry ghosts are of the nature of mental anguish, and animals are generally mostly ignorant. All three of them are shameless and without conscience, and because of shamelessness, their minds have become corrupted, so there is no opportunity to practice the Dharma. The so-called long-lived gods refer to the formless realm, because the consciousness and its retinue that enter there are cut off, so there is no opportunity to practice the Dharma. Or it also refers to the gods of the desire realm, because they do not look at
Chinese
或者说，是因为天神寿命长久。又或者说，所有的天神都很忙碌，因为他们执着于暂时的安乐，而没有闲暇去努力行善。因此，现在人类的些微痛苦是有功德的，因为它会让人对轮回生起厌离心，自己的傲慢会平息，对众生会生起慈悲心，会畏惧罪恶之事而喜欢行善。《入菩萨行论》中也说：“再者痛苦之功德，令生厌离除骄慢，悲悯有情舍罪业，喜乐善行。”这样说。因此，据说四种生灵没有闲暇。即使是人，边鄙之人也难以遇到圣者。持邪见者不认为善行是通往高处和解脱的原因。生于没有佛陀的世间，因为没有能指出该做什么和不该做什么的人。哑巴自己无法理解说得好和说得不好的法。因此，远离这八种情况被称为具有圆满的闲暇。顺缘是，自己的五种顺缘和他人的五种顺缘，共十种。其中，自己的五种顺缘是，如经中所说：“得人身，生于中土，诸根具足，业际未倒，于处信解。”这些。其中，得人身是，与人类有共同命运，具有男女的根。生于中土是，生于可以依靠圣者的地方。诸根具足是，不是愚笨和哑巴，有修习善法的机会。于处信解是，对导师所说的正法，即所有清净律仪之法所依之处具有信心。业际未倒是，此生没有造作无间罪。他人的五种顺缘是，佛陀降临世间，宣说正法，所宣说的法住世，随行住世之法，以及有为他人慈悲者。因此，具备自己和他人的这十种顺缘，被称为具有圆满的顺缘。