Tibetan
ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་ལས། ཁྲིམས་གཙང་ཕན་འདོགས་མང་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་གྲུབ་པ་ཡོངས་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པའི་མདོ་ལས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་དང་ཕྲད། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཚུལ་ཁྲིམས་ ལྡན་པ་དགའ་བ་ཀུན་གྱི་གནས། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་བསྟོད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བྱང་ས་ལས། ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་དང་། བསམ་པ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཉམས་པར་གྱུར་ན་ཕྱིར་གསོ་བར་བྱེད་པ་དང་། མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བསྐྱེད་ནས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡོན་ཏན་བཞི་པོ་འདི་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་ན། ལེན་པ་དང་བསྲུང་བ་གཉིས་སོ། །དེ་ལ་ལེན་པ་ནི་ཚིག་དང་པོའོ། །བསྲུང་བ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་གསུམ་མོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སེམས་གནས་པར་བྱེད་པའོ། གཉིས་པ་ནི་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། དེ་ལ་ཐུན་མོང་བ་ནི། སོ་སོ་ཐར་པ་རིས་བདུན་པོའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ས་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ། རིས་བདུན་པོ། དགེ་སློང་དང་། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་བསྙེན་མའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པ་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སོ་སོ་ཐར་པ་རང་རྐྱ་བ་རང་དོན་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཞན་དོན་དུ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དེ་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། ཚངས་པའི་ ཕྱིར་མ་ཡིན། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་གི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གཟུགས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། དམྱལ་བའི་འཇིགས་པས་འཇིགས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་འཇིགས་སྐྲག་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་། བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ། སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷ་ནི། ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མདོའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། རྒྱལ་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ། བློན་པོའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ། ལས་དང་པོ་པའི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱད་དེ། མིང་དུ་བཅོ་བརྒྱད། རྫས་་་་་རྗེས་་་སུ་བཅུ་བཞི་པོ་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དཀོར་འཕྲོག་པ། །ཕས་ཕམ་པ་ཡི་ལྟུང་བར་འདོད། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྤོང་བྱེད་པ། །གཉིས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཡིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་དགེ་སློང་ལའང་། །ངུར་སྨྲིག་འཕྲོག་དང་བརྡེག་པ་དང་། །བཙོན་རར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་ལས་འབེབས་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་། །གྲོང་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པ་དག །རྩ་བའི་ལྟུང་བར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །བློ་སྦྱངས་མ་བྱས་སེམས་ཅན་ལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བརྗོད་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་དག །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་བཟློག་པ་དང་། །སོ་སོ་ཐར་པ་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྦྱོར་བ་དང་། །སློབ་པའི་ཐེག་པས་ཆགས་ལ་སོགས། །སྤོང་བར་འགྱུར་བ་མིན་ཞེས་འཛིན། །ཕ་རོལ་དག་ཀྱང་འཛིན་འཇུག་དང་། །རང་གི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དང་ནི་བཀུར་སྟི་དང་། །ཚིགས་བཅད་རྒྱུ་ཡི་གཞན་སྨོད་དང་། །བདག་ནི་ཟབ་མོ་བཟོད་པའོ་ཞེས། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་སྨྲ་བ་དང་། །དགེ་སྦྱོང་ཆད་པས་གཅོད་འཇུག་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྦྱིན་བྱེད་དང་། །སྦྱིན་པ་ལེན་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཞི་གནས་འདོར་བར་བྱེད་པ་ དང་། །ཡང་དག་འཇོག་གི་ལོངས་སྦྱོད་རྣམས། །ཁ་ཏོན་བྱེད་ལ་སྦྱིན་པ་རྣམས། །དེ་དག་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་དང་། ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་སྤོང་བ་ལ་བསླབ་པའོ། །ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཕམ་པའི་གནས་ལྟ་བུ་བཞི་ནི། བྱང་སའི་དོན་བསྡུས་པ་སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་པ་ལས། རྙེད་དང་བཀུར་སྟིར་ཆགས་པ་ཡིས། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་སྨོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་མགོན་མེད་གྱུར་པ་ལ། །སེར་སྣས་ཆོས་ནོར་མི་སྟེར་དང་། །གཞན་གྱིས་བཤགས་ཀྱང་མི་ཉན་པར། །ཁྲོས་ནས་གཞན་ལ་འཚོག་པ་དང་། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤོང་བྱེད་ཅིང་། །དམ་ཆོས་འདྲར་སྣང་སྟོན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་བྱས་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གསུམ་མི་མཆོད། །འདོད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། བྱང་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་འོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་དགེ་བ་བསགས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། མདོར་བསྡུས་ན། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་ནས། ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་དང་གཅིག་པུར་དགའ་བ་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་དོ། །བླ་མ་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དང་། ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་དང་ནད་གཡོག་བྱེད་པ་དང་། ལེགས་པར་སྦྱིན་ཞིང་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པ་དང་། གཞན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ་ཡི་རང་ཞིང་བརྙས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང་། དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དང་། དཀོན་མཆོག་མཆོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། བག་ཡོད་པར་གནས་པ་དང་། བསླབ་པ་དྲན་པ་དང་། ཤེས་བཞིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང་། དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་ཞིང་ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཤེས་པ་དང་། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང་། ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་རྣལ་འབྱོར་ ལ་བརྩོན་པ་དང་། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་པ་དང་། རང་གི་འཁྲུལ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་དེ་འཆགས་ཤིང་གཏོང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། བསྲུང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི། དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། མདོར་བསྡུས་ན་རྣམ་པ་བཅུ་གསུམ་ཏུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞེ་ན། བྱང་ས་ལས། བྱ་བ་དོན་དང་ལྡན་པ་ལ་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དང་། ཐབས་མི་ཤེས་པ་ལ་རིག་པ་སྟོན་པ་དང་། བྱས་པ་བཟོ་ཞིང་ཚོར་ཏེ་ལན་དུ་ཕན་འདོགས་པ་དང་། འཇིགས་པ་རྣམས་ལས་བསྲུང་བ་དང་། སྡུག
Chinese
此外，在那部经中说：如果戒律清净，利益众多，那么成就菩提就不会困难。如是等等具有功德。如《具戒经》中所说：具戒者与佛相遇，具戒者是所有庄严中最殊胜的，具戒者是所有喜悦的处所，具戒者受到世间一切的赞叹。如是等等所说。戒律的体性是具有四种功德，如《菩萨地论》中所说：应知具有四种功德是戒律的自性。四者为何？即从他处善妙地、如实地受持，意乐极其清净，如果毁犯则恢复，为了不毁犯而生起恭敬，忆念安住于此。如是所说。这四种功德如果简略概括，就是受持和守护二者。其中受持是第一句话，守护是后面的三句话。戒律如果分类则有三种：别解脱戒，摄善法戒，饶益有情戒。其中第一种是使心安住，第二种是使自相续的法成熟，第三种是使有情完全成熟。如果分别解说它们的定义，别解脱戒是共同的和不共同的。其中共同的是七种别解脱戒。如《菩萨地论》中所说：菩萨的别解脱戒是如实受持别解脱戒，即七众：比丘，比丘尼，沙弥尼，沙弥，式叉摩尼，近事男，近事女的戒律，也应知在家和出家两类各自的情况。如是所说。这些也是从对他人有损害的根本上断绝，也就是别解脱戒是自己独立自主地为了自己的利益而断绝，而菩萨是为了他人的利益而断绝。如《无热恼子所问经》中所说：不为王位而守护戒律，不为天界，不为帝释天，不为梵天
English
Furthermore, in that very Sutra, it is said: 'If the discipline is pure and brings many benefits, then achieving Bodhi will not be difficult.' Thus it is said. It has such qualities and so on. As it is said in the Sutra of Possessing Morality: 'The one who possesses morality meets the Buddhas, the one who possesses morality is the best of all ornaments, the one who possesses morality is the place of all joy, the one who possesses morality is praised by all the world.' Thus and so on it is said. The nature of morality is to possess four qualities, as it is said in the Bodhisattva-bhumi: 'It should be known that possessing four qualities is the very nature of morality. What are the four? They are: having taken it well and correctly from another, having an extremely pure intention, restoring it if it is broken, and cultivating respect and abiding in mindfulness in order not to break it.' Thus it is said. These four qualities, in brief, are taking and guarding. Taking is the first phrase, and guarding is the latter three phrases. If morality is divided, there are three: the morality of vows, the morality of gathering virtuous dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. The first is to make the mind abide. The second is to ripen the dharma in one's own mind-stream. The third is to fully ripen sentient beings. If their individual definitions are explained, the morality of vows is common and uncommon. The common one is the seven classes of Pratimoksha. As it is said in the Bodhisattva-bhumi: 'The Bodhisattva's morality of vows is to have correctly taken the vows of Pratimoksha, the seven classes: Bhikshu, Bhikshuni, Shikshamana, Shramanera, Shramanerika, Upasaka, and Upasika, whatever morality they have. It should be understood that this applies appropriately to both householders and renunciates.' Thus it is said. These also turn away from the basis of harming others. That is, the Pratimoksha is independent and turns away for one's own benefit, while the Bodhisattva turns away for the benefit of others. As it is said in the Sutra Requested by Sredmed's Son: 'One does not guard morality for the sake of kingship, not for the sake of heaven, not for the sake of Indra, not for the sake of Brahma.'
Chinese
不是为了名声，不是为了享受，不是为了权力，不是为了外貌。同样地，不是因为害怕地狱的恐怖而守护戒律，同样地，不是因为害怕畜生的出生地和阎罗王的恐怖世界而守护戒律，而是为了取悦佛陀的品行而守护戒律，为了利益一切众生和追求安乐而守护戒律。如是说。关于不共的方面，学师静命是跟随《虚空藏经》之后，国王的根本堕罪五条，大臣的根本堕罪五条，初学者的根本堕罪八条，名为十八条，实质上是十四条，要学习断除这些。如是认为。也是如此， 盗取三宝的财物，认为是失败的堕罪。 舍弃圣法，佛陀说是第二条。 对于破戒的比丘， 夺取袈裟和殴打， 投入监狱和施加刑罚， 使其脱离出家身份， 造作五无间罪， 持有邪见， 摧毁城镇等， 胜者说是根本堕罪。 对于未经调伏的众生， 讲述空性， 对于进入佛陀之境者， 阻止圆满菩提， 完全舍弃别解脱， 与大乘相应， 对于学习的乘，贪执等， 认为不会变成舍弃。 也使他人执持， 讲述自己的功德， 为了利养和恭敬， 为了偈颂的缘故诽谤他人， 说“我是甚深忍辱”， 说虚妄之语， 以惩罚断绝修行者， 施予三宝， 接受布施， 舍弃止观， 以及如法的受用， 供养诵读者的布施， 这些都是根本堕罪， 是众生堕入大地域的因。 如是说。金洲大师是跟随《菩萨地》之后，要学习断除如同失败之处的四条和四十六条恶行。
English
It is not for fame, not for enjoyment, not for power, not for appearance. Likewise, it is not to keep the precepts out of fear of the terrors of hell, nor is it to keep the precepts out of fear of the birthplace of animals and the terrifying world of Yama, but to keep the precepts in order to please the conduct of the Buddha, and to keep the precepts in order to benefit all beings and seek happiness. So it is said. Regarding the uncommon aspects, the master Śāntarakṣita, following the Sutra of Akashagarbha, the five root downfalls of the king, the five root downfalls of the ministers, and the eight root downfalls of the beginner, named eighteen, but in substance fourteen, are to be learned to abandon. So it is thought. It is also so, Stealing the property of the Three Jewels, it is considered a downfall of defeat. Abandoning the holy Dharma, the Buddha said it is the second. For a bhikkhu who has broken his vows, Taking away the robes and beating, Putting in prison and inflicting punishment, Making him leave the monastic status, Committing the five inexpiable sins, Holding wrong views, Destroying towns, etc., The Victorious One said are root downfalls. For sentient beings who have not been tamed, Speaking of emptiness, For those who have entered the state of Buddhahood, Preventing perfect Bodhi, Completely abandoning individual liberation, Associating with the Great Vehicle, For the vehicle of learning, attachment, etc., It is thought that it will not become abandonment. Also causing others to hold on, Speaking of one's own merits, For the sake of profit and respect, Slandering others for the sake of verses, Saying "I am profound patience," Speaking false words, Cutting off practitioners with punishment, Giving to the Three Jewels, Accepting offerings, Abandoning calm abiding, And the lawful enjoyments, The offerings to those who recite, These are the root downfalls, Are the cause of sentient beings falling into the great realm. So it is said. Master Serlingpa, following the Bodhisattvabhumi, is to learn to abandon the four places like defeat and the forty-six misdeeds.
Chinese
是这样认为的。其中，如同堕罪之处有四种，在《菩萨地持经》的义理概括的第二十条戒律中说：因贪执利养和恭敬，自赞毁他；对于痛苦无依的人，吝啬而不施舍财物；不听取他人的忏悔，愤怒地斥责他人；舍弃大乘，宣说相似的正法。这样说的。四十六种恶作也出自那里：不供养三宝，随顺贪欲之心等等。积聚善法的戒律是，在如实受持菩萨戒之后，为了大菩提而积聚的身语善业，无论是什么，简而言之，就是积聚善法的戒律。那又是什么呢？出自《菩萨地持经》：依止并安住于菩萨的戒律，精勤于听闻、思维、禅修和喜爱独处。恭敬承事上师们，承事病人并照料病人，善施并赞叹功德，随喜他人的功德，忍受凌辱，将善根回向菩提并立下誓愿，供养三宝并精进，安住于谨慎，忆念所学，以正知守护，守护根门并知量饮食，夜晚的上半夜和下半夜不睡眠而精勤于瑜伽，依止圣者和善知识，观察自己的过失并加以改正和舍弃，像这样修习、守护和增长诸法，就叫做积聚善法的戒律。这样说的。利益有情之戒律，简而言之，应当了知为十三种，那是什么呢？出自《菩萨地持经》：帮助有意义的事情，解除有情众生的痛苦，为不知方法的人指明方法，知恩报恩，从恐惧中保护，悲…