Tibetan
་སྟེ། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡངས་པའི་གདན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམས་བཏིང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེར་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བསྡད་ལ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོས་བུ་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ། །རྐང་སྟན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རང་ཡང་ཁྲུས་བྱ། གོས་ལེགས་པར་བགོས། གཙང་སྦྲ་བྱས། སྤྱོད་ལམ་གཟབ་པས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བས་གཙང་སྦྲ་དང་། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟོབ་པ་དང་། ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་འཁོར་ནི་འཁོད། ཁྲི་ལ་ནི་བསྡད་པའི་ཚེ་ཐོག་མར་བར་ཆད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདུད་ཀྱི་ནུས་པ་གཞོམ་པའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤེ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ། ཨཾ་ཀུ་རེ། མཾ་ཀུ་རེ། མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊ། ཀེ་ཡཱུ་རེ། ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། ཁུ་ཁུ་རེ། ཁ་ཁ་གྲ་སེ། གྲ་ས་ན། ཨོ་མུ་ཁི། པ་རཾ་མུ་ཁི། ཨ་མུ་ཁི། ཤ་མི་ཁི། ཤ་མི་ཏཱ་ནི། སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝ་དི་ན། བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ། སྠཱ་བི་ཏྭ། བུདྡྷ་མུ་དྲ། ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། སརྦ་མཱ་རེ། བུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། པི་གཙྪ་ནྟུ། སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོ། སྔགས་ཀྱི་ཚིག་འདི་དག་སྔོན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱས་ན། དེའི་ཁོར་ཡུག་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཚུན་ཆད་དུ་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཐོ་འཚམ་པའི་ཕྱིར་འོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་འོང་བ་དེ་དག་གིས་ ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་འབྲེལ་བ་གསལ་བ་རན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྦྱིན་པ་སྤེལ་བ་ནི། སྦྱིན་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉུང་ངུ་ཡིན་ཡང་མང་པོར་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་ཡོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས་ཀྱང་། ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་དུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཏུ་ཤེས་པ་སྟེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་
Chinese
如是。《妙法莲华经》中说：在清净悦意的处所，广阔的坐垫要妥善铺设。如是说。在那里坐在法座上宣说，如是说：用各种丝绸妥善铺设，坐在带脚凳的法座上。如是说。自己也要沐浴，穿戴整洁的衣服，保持清洁，以庄重的行为宣说佛法。如是《慧海请问经》中说：说法者应当保持清洁，一切行为都要庄重，要洗漱干净，穿戴整洁的衣服。如是说。如此眷属安坐，坐在法座上时，首先为了不被障碍所阻，要念诵摧毁魔力的咒语。如《慧海请问经》中说：即说：ཏདྱ་ཐཱ། （藏文）ཏདྱ་ཐཱ། （梵文天城体）तद्यथा（梵文罗马拟音）tadyathā（汉语字面意思）即说。ཤེ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། （藏文）ཤེ་མེ་ཤ་མ་ཝ་ཏི། （梵文天城体）शेमे शम वति（梵文罗马拟音）śeme śama vati（汉语字面意思）谢梅夏玛瓦帝。ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ། （藏文）ཤ་མི་ཏ་ཤ་ཏྲུ། （梵文天城体）शमि त शतृ（梵文罗马拟音）śami ta śatru（汉语字面意思）夏弥达夏德茹。ཨཾ་ཀུ་རེ། （藏文）ཨཾ་ཀུ་རེ། （梵文天城体）अं कुरे（梵文罗马拟音）aṁ kure（汉语字面意思）昂库热。མཾ་ཀུ་རེ། （藏文）མཾ་ཀུ་རེ། （梵文天城体）मं कुरे（梵文罗马拟音）maṁ kure（汉语字面意思）芒库热。མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊ། （藏文）མཱ་ར་ཛི་ཏེ་ཀ་རོ་ཊ། （梵文天城体）मार जिते करोट（梵文罗马拟音）māra jite karoṭa（汉语字面意思）玛热吉德嘎热扎。ཀེ་ཡཱུ་རེ། （藏文）ཀེ་ཡཱུ་རེ། （梵文天城体）के यूरे（梵文罗马拟音）ke yūre（汉语字面意思）给玉热。ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། （藏文）ཏེ་ཛོ་ཝ་ཏི། （梵文天城体）तेजो वति（梵文罗马拟音）tejo vati（汉语字面意思）德卓瓦帝。ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། （藏文）ཨོ་ལོ་ཡ་ནི། （梵文天城体）ओलो यनि（梵文罗马拟音）olo yani（汉语字面意思）哦洛亚尼。བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། （藏文）བི་ཤུདྡྷ་ནིརྨ་ལེ་མ་ལཱ་པ་ན་ཡེ། （梵文天城体）विशुद्ध निर्मले मलापनये（梵文罗马拟音）viśuddha nirmale malāpanaye（汉语字面意思）维须达尼玛列玛拉阿巴纳耶。ཁུ་ཁུ་རེ། （藏文）ཁུ་ཁུ་རེ། （梵文天城体）खु खुरे（梵文罗马拟音）khu khure（汉语字面意思）库库热。ཁ་ཁ་གྲ་སེ། （藏文）ཁ་ཁ་གྲ་སེ། （梵文天城体）ख ख ग्रसे（梵文罗马拟音）kha kha grase（汉语字面意思）卡卡抓谢。གྲ་ས་ན། （藏文）གྲ་ས་ན། （梵文天城体）ग्र सन（梵文罗马拟音）gra sana（汉语字面意思）抓萨纳。ཨོ་མུ་ཁི། （藏文）ཨོ་མུ་ཁི། （梵文天城体）ओ मुखि（梵文罗马拟音）o mukhi（汉语字面意思）哦穆克。པ་རཾ་མུ་ཁི། （藏文）པ་རཾ་མུ་ཁི། （梵文天城体）परं मुखि（梵文罗马拟音）paraṁ mukhi（汉语字面意思）巴让穆克。ཨ་མུ་ཁི། （藏文）ཨ་མུ་ཁི། （梵文天城体）अ मुखि（梵文罗马拟音）a mukhi（汉语字面意思）阿穆克。ཤ་མི་ཁི། （藏文）ཤ་མི་ཁི། （梵文天城体）शमि खि（梵文罗马拟音）śami khi（汉语字面意思）夏弥克。ཤ་མི་ཏཱ་ནི། （藏文）ཤ་མི་ཏཱ་ནི། （梵文天城体）शमि तानि（梵文罗马拟音）śami tāni（汉语字面意思）夏弥达尼。སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། （藏文）སརྦ་གྲ་ཧ་བནྡྷ་ནཱ་ནེ། （梵文天城体）सर्व ग्रह बंधनाने（梵文罗马拟音）sarva graha bandhanāne（汉语字面意思）萨瓦抓哈班达纳内。ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། （藏文）ནི་གྲི་ཧི་ཏྭ། （梵文天城体）नि गृहीत्व（梵文罗马拟音）ni gṛhītvā（汉语字面意思）尼格里黑特瓦。སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝ་དི་ན། （藏文）སརྦ་པཱ་ར་པྲ་ཝ་དི་ན། （梵文天城体）सर्व पार प्रवदिन（梵文罗马拟音）sarva pāra pravadina（汉语字面意思）萨瓦巴热抓瓦迪纳。བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ། （藏文）བི་མུཀྟ་མཱ་ར་པཱ་ཤ། （梵文天城体）विमुक्त मार पाश（梵文罗马拟音）vimukta māra pāśa（汉语字面意思）维穆克达玛热巴夏。སྠཱ་བི་ཏྭ། （藏文）སྠཱ་བི་ཏྭ། （梵文天城体）स्था बित्व（梵文罗马拟音）sthā bitva（汉语字面意思）斯塔比特瓦。བུདྡྷ་མུ་དྲ། （藏文）བུདྡྷ་མུ་དྲ། （梵文天城体）बुद्ध मुद्र（梵文罗马拟音）buddha mudra（汉语字面意思）布达穆扎。ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། （藏文）ཨ་ནུངྒ་ཏི་ཏཱ། （梵文天城体）अनुंग तिता（梵文罗马拟音）anuṁga titā（汉语字面意思）阿农嘎迪达。སརྦ་མཱ་རེ། （藏文）སརྦ་མཱ་རེ། （梵文天城体）सर्व मारे（梵文罗马拟音）sarva māre（汉语字面意思）萨瓦玛热。བུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། （藏文）བུ་ཙ་རི་ཏ་པ་རི་ཤུདྡྷེ། （梵文天城体）बु चरि त परि शुद्धे（梵文罗马拟音）bu cari ta pari śuddhe（汉语字面意思）布查热达巴热须德。པི་གཙྪ་ནྟུ། （藏文）པི་གཙྪ་ནྟུ། （梵文天城体）पि गच्छन्तु（梵文罗马拟音）pi gacchantu（汉语字面意思）比嘎恰度。སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། （藏文）སརྦ་མཱ་ར་ཀརྨ་ཎི། （梵文天城体）सर्व मार कर्मणि（梵文罗马拟音）sarva māra karmaṇi（汉语字面意思）萨瓦玛热嘎玛尼。《慧海请问》。先念诵这些咒语，再说佛法，那么在它的周围一百由旬之内，魔类的天神为了仰慕也不会前来。即使有前来的，也不能制造障碍。然后要宣说佛法，使其文句连贯、清晰、恰当。佛法的布施已经讲完。增广布施：这三种布施即使很少，也有方法使其增多。如《菩萨藏经》中说：舍利子，聪明的菩萨能使少量的布施也变得很多，用智慧的力量使其增上，用智慧的力量使其广大，用回向的力量使其变得不可估量。如是说。其中，用智慧的力量使其增上，是指完全了知三轮清净，布施者也
English
Thus. In the Lotus Sutra of the Good Law, it is said: In a clean and pleasant place, a wide cushion should be properly laid out. Thus it is said. There, one should sit on the Dharma seat and explain, as it is said: With various silks properly laid out, one should sit well on a throne with footstools. Thus it is said. One should also bathe oneself, wear clean clothes, maintain cleanliness, and explain the Dharma with dignified conduct. As it is also said in the Sutra Requested by Sagacious Ocean: The speaker of Dharma should maintain cleanliness, and all conduct should be dignified, one should wash well, and wear clean clothes. Thus it is said. Thus, when the assembly is seated and one is seated on the throne, in order to prevent obstacles from arising, one should recite the mantra that destroys the power of demons. As it is said in the Sutra Requested by Sagacious Ocean: Like this: tadyathā. śeme śama vati. śami ta śatru. aṁ kure. maṁ kure. māra jite karoṭa. ke yūre. tejo vati. olo yani. viśuddha nirmale malāpanaye. khu khure. kha kha grase. gra sana. o mukhi. paraṁ mukhi. a mukhi. śami khi. śami tāni. sarva graha bandhanāne. ni gṛhītvā. sarva pāra pravadina. vimukta māra pāśa. sthā bitva. buddha mudra. anuṁga titā. sarva māre. bu cari ta pari śuddhe. pi gacchantu. sarva māra karmaṇi. Sagacious Ocean. If one first recites these words of the mantra and then speaks the Dharma, then within a hundred yojanas around it, the gods of the demon class will not come out of admiration. Even those who come will not be able to create obstacles. Then one should explain the Dharma in a way that is coherent, clear, and appropriate. The giving of Dharma has been explained. Increasing giving: There is a way to transform these three types of giving, even if they are small, into many. As it is also said in the Bodhisattva Pitaka: Shariputra, a wise Bodhisattva can make a small amount of giving become a lot, increasing it with the power of wisdom, expanding it with the power of knowledge, and making it immeasurable with the power of dedication. Thus it is said. Among them, increasing it with the power of wisdom means knowing the purity of the three circles completely, and the giver also
Tibetan
སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་མང་པོ་འབྱུང་བའི་དོན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་གང་གཏོང་ཡང་། དང་པོར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་གཏོང་། བར་དུ་སྦྱིན་ པའི་དངོས་པོ་ལ་ཞེན་པ་མེད། མཐར་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་ལ་རེ་བ་དང་བྲལ་ན། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་རྒྱས་པར་ཐོབ་བོ། །འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་དངོས་ལ་གནས་པ་མེད་པར་བྱེད། །དེ་ནི་ནམ་དུའང་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་རེ་བ་མེད། །དེ་ལྟར་གཏོང་བ་མཁས་པས་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུ་བཏང་ལ་མང་པོར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྔོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། སྦྱིན་པ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བྱང་ས་ལས། འབྲས་བུ་ལ་ལྟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བསྔོ་བས་ནི་འཕེལ་བ་གཅིག་པར་མ་ཟད་ཀྱིས། མི་ཟད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་བློ་གྲོས་མི་ཟད་པའི་མདོ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། དཔེར་ན་ཆུ་ཐིགས་པ་གཅིག་རྒྱ་མཚོ་ ཆེན་པོར་ལྷུང་བ་ནི་བསྐལ་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བར་མ་དོར་ཟད་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་འདུག་གི་བར་དུ་བར་མ་དོར་འགའ་ཡང་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་དག་པར་བྱེད་པ་ནི། བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན། །སྤྱོད་པས་བསོད་ནམས་དག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྦྱིན་པ་དེ་དག་སྟོང་པས་ཟིན་པ་ནི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་ལ། སྙིང་རྗེས་ཟིན་པ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པའི་རྒྱུར་མི་འགྲོ་སྟེ། མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འབའ་ཞིག་གི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་ན་དག་པའོ། །དེ་ལ་སྟོང་པས་ཟིན་པ་ནི། གཙུག་ན་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་བཞིས་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་ནས་བྱིན་པར་བྱེད་དེ། བཞི་གང་ཞེ་ན། ནང་ལུས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། སེམས་
Chinese
如幻术一般。布施的物品也如幻术一般。布施的对境也如幻术一般。为了布施的福德增多，以智慧的力量来广大，是指无论布施什么，首先为了将一切众生安置于佛果而布施，中间对布施的物品没有执着，最后对布施的异熟果没有期望，那么布施的福德就会广大获得。圣者《宝积经》中也说：布施之后对事物没有执着，那也永远不会对异熟果有期望，如此布施，智者会布施一切，小小的布施也会变成广大无量。如此宣说了。以回向的力量使其无量。是指将那些布施为了所有众生的利益回向于无上菩提，就会变成无量的意思。因此在《菩萨地论》中说：不观待果报而行布施，一切布施都回向于无上正等觉。如此宣说了。回向不仅能增长，而且还会变得无尽，如圣者《无尽慧经》中说：比丘夏ra达底之子，譬如一滴水落入大海，直至劫末也不会干涸。同样，善根回向菩提，直至安住于菩提之精华也不会有任何耗尽。如此宣说了。使布施清净，在《学集论》中说：以空性和慈悲为心髓，行持能使福德清净。如此宣说了，那些布施被空性所摄持就不会成为轮回之因，被慈悲所摄持就不会成为小乘之因，只会成为不住涅槃之因，因此是清净的。其中被空性所摄持，在《宝顶经》中说：布施要以四种空性的印记来印持，如所说：以四种印记印持后进行布施，四种是什么呢？内部身体以空性之印印持，外部受用以空性之印印持，心
English
Like a magic trick. The object of giving is also like a magic trick. The recipient of giving is also like a magic trick. In order for the merit of giving to increase, it is said that it is expanded by the power of wisdom. Whatever is given, first it is given in order to place all sentient beings in Buddhahood. In the middle, there is no attachment to the object of giving. In the end, if one is free from expecting the ripening of giving, then the merit of giving will be greatly obtained. Also, in the Noble Accumulation Sutra, it says: Having given, one does not abide in things. Then one never expects ripening. Giving in this way, the wise give everything. Having given a little, it becomes immeasurable. Thus it is said. By the power of dedication, it is made immeasurable. This means that if those gifts are dedicated to unsurpassed enlightenment for the sake of all sentient beings, they will become immeasurable. Therefore, in the Bodhisattva Grounds it says: One does not look to the fruit and give alms. All alms are dedicated to unsurpassed, perfect and complete enlightenment. Thus it is said. Dedication not only increases, but also becomes inexhaustible. As it says in the Noble Inexhaustible Intelligence Sutra: Son of the monk Śāradvatī, for example, a drop of water falling into the great ocean will not be exhausted until the end of the kalpa. Similarly, the root of virtue dedicated to enlightenment will never be exhausted until it abides in the essence of enlightenment. Thus it is said. Making giving pure, in the Compendium of Trainings it says: With emptiness and compassion as the essence, conduct purifies merit. Thus it is said, those gifts that are grasped by emptiness do not become the cause of samsara, and those that are grasped by compassion do not become the cause of the lesser vehicle, but only become the cause of non-abiding nirvana, therefore they are pure. Among them, being grasped by emptiness, in the Jewel Crown Sutra it says: Giving should be sealed with four seals of emptiness, as it is said: Having sealed with four seals, one gives. What are the four? The inner body is sealed with the seal of emptiness, the outer enjoyment is sealed with the seal of emptiness, and the mind