Tibetan
་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་བཞག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ། སྡོམ་ནི། སྐྱོན་ཡོན་རྣམ་གཉིས་བསམ་པ་དང་། །ངོ་བོ་དང་ནི་དབྱེ་བ་དང་། །ཕྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། །སྤེལ་དང་དག་པར་བྱ་བ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་ནི་དོན་བདུན་གྱིས། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བསྡུས་སོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤད་ན། གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན་རང་ཡང་རྟག་ཏུ་བཀྲེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། ཕལ་ཆེར་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་ལ། གལ་ཏེ་མི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་ན་ཡང་། དབུལ་ཞིང་ འཕངས་ནས་ཉམས་ཐག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདུལ་བ་ལུང་ལས་ཀྱང་། གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ལ་ཡི་དྭགས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པ། བདག་ཅག་སེར་སྣས་འཇུངས་པ་ཅན། །སྦྱིན་པ་ཅུང་ཟད་མ་བཏང་སྟེ། །བདག་ཅག་ཡི་དྭགས་འཇིག་རྟེན་ལྷགས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་མི་ལྡན་ན། གཞན་དོན་ཡང་མི་ནུས་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་གཏོང་མ་མྱོང་ལོངས་སྤྱོད་མེད། །སེམས་ཅན་བསྡུ་བར་ཡོངས་མི་ནུས། །བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་རང་ཡང་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ནས་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འཕགས་པ་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་པས་ཡི་དྭགས་འགྲོ་བ་གཅོད། །དབུལ་བ་དང་ནི་དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་གཅོད། །སྤྱོད་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ མཐའ་ཡས་རྒྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེསགསུངས་སོ། །བཤེས་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་གྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱེ་བོ་འདི་ཀུན་བདེ་བ་མངོན་འདོད་ཅིང་། །མི་རྣམས་བདེ་བའང་ལོངས་སྤྱོད་མེད་མིན་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ནི་སྦྱིན་ལས་འབྱུང་མཁྱེན་ནས། །ཐུབ་པས་དང་པོར་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མཛད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་གཞན་དོན་བྱ་བར་ཡང་ནུས་ཏེ། སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས་དམ་ཆོས་ལ་དགོད་དུ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦྱིན་པས་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་ན་བླ་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་སླ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། སྦྱིན་པ་གཏོང་ལ་བྱང་ཆུབ་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱང་ཆུབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ཁྱིམ་ བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང་མ་བྱིན་པའི་སྐྱོན་རྣམས་སྤེལ་མར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བདག་གི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བསྲུང་མི་འཚལ་བའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བསྲུང་འཚལ་བའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉེ་བར་སྟོན་པའོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་བྱིན་པ་དེ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པའོ། །གང་ཁྱིམ་ན་བཞག་པ་དེ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ བྱང་ས་ལས། སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མ་ཆགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང་། དེས་ཀུན་ནས་བསླང་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་སྦྱིན་པ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞན་ལ་ཚེ་འདིའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་ནི་ཕྱི་མའི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ན། དང་པོ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། དག་པའི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བཞི་སྟེ། བསམ་པ་མ་དག་པ་དང་། དངོས་པོ་མ་དག་པ་
Chinese
《解脱珍宝庄严论》中，宣说六度之分类的第十一章。关于支分广大宣说有六个方面，首先是布施度，归纳而言：思虑过患与功德，本体以及分类和，各自差别之体相，增长以及清净和，果报以及意义七，即是布施度之摄。如是说。其中首先宣说，若不具布施，则自己也恒时因悭吝而痛苦，大多会转生为饿鬼，纵然转生为人等，也会贫穷，因吝啬而困顿。如是《圣者集经》中也说：悭吝者将转生于饿鬼处，纵然转生为人，彼时亦将成贫穷。律藏中也说：谷穗生时，饿鬼回答说：我等是因悭吝吝啬者，未曾稍作布施，我等已至饿鬼世界。如是出现。又若不具布施，则亦不能成办他利，亦不能获得菩提。如是又说：未曾经历布施，则无有受用，亦不能圆满摄受有情，何况能获得菩提。与之相反，若具布施，则自己也于一切生世中具有受用而获得安乐。如是《圣者集经》中也说：菩提萨埵之布施能断除饿鬼道，贫穷以及如是的一切烦恼皆能断除，行持时将获得无边增长之受用。如是说。亲友书》中也说：以如理布施而至彼岸，无有胜于布施之殊胜亲友。如是说。《入中论》中也说：此等众生皆欲求安乐，然人们之安乐亦非无有受用，了知受用亦是从布施生，故导师最初宣说布施之语。如是说。又若具布施，则亦能成办他利，以布施摄受后，能安置于正法中。如是又说：以布施能令痛苦之有情皆成熟。如是说。又若具布施，则能获得无上之
English
In the Ornament of Precious Liberation, Chapter Eleven, which explains the categories of the six perfections. Regarding the extensive explanation of the branches, there are six aspects. First, regarding the perfection of generosity, the summary is: Considering the faults and merits, the essence and the divisions, the characteristics of each distinction, the increase and purification, the result and the seven meanings, these are the summary of the perfection of generosity. Thus it is said. Among these, the first is explained: If one does not possess generosity, one will always suffer from miserliness, and will mostly be born as a hungry ghost. Even if one is born as a human or the like, one will be poor and distressed due to stinginess. As it is said in the Collection of Noble Ones: The miserly will be born in the realm of hungry ghosts. Even if they are born as humans, they will be poor at that time. It is also said in the Vinaya Sutra: When the grain sprouts, the hungry ghosts replied: We are stingy and miserly, and have not given even a little charity. We have arrived in the world of hungry ghosts. Thus it appears. Furthermore, if one does not possess generosity, one cannot accomplish the benefit of others, nor can one attain enlightenment. As it is said: Without the experience of giving, there is no enjoyment. One cannot fully gather sentient beings. What need is there to mention attaining enlightenment? Conversely, if one possesses generosity, one will have enjoyment and attain happiness in all lifetimes. As it is said in the Collection of Noble Ones: The generosity of a Bodhisattva cuts off the path of hungry ghosts. It also cuts off poverty and all such afflictions. When practicing, one will obtain endless and increasing enjoyment. Thus it is said. It is also said in the Letter to a Friend: By properly giving charity, there is no better supreme friend than generosity to reach the other shore. Thus it is said. It is also said in the Introduction to the Middle Way: All these beings desire manifest happiness, and the happiness of people is not without enjoyment. Knowing that enjoyment also arises from generosity, the Teacher first spoke of generosity. Thus it is said. Furthermore, if one possesses generosity, one can also accomplish the benefit of others. By gathering them with generosity, one can place them in the Dharma. As it is said: With generosity, one ripens all sentient beings who have become miserable. Thus it is said. Furthermore, if one possesses generosity, one can obtain the unsurpassed
Chinese
也容易成就菩提。如《菩萨藏》中所说：“行布施得菩提不难。”《圣宝云经》中也说：“布施是菩萨的菩提。” 另外，在《持家厉行者请问经》中，交替讲述了布施的功德和不布施的过患，如经中所说：“凡是布施的，就是我的。凡是放在家里的，就不是我的。凡是布施的，就是有意义的。凡是放在家里的，就是没有意义的。凡是布施的，就是不需要守护的。凡是放在家里的，就是需要守护的。凡是布施的，就是没有恐惧的。凡是放在家里的，就是有恐惧的。凡是布施的，就是指示趋向菩提之路的。凡是放在家里的，就是指示趋向魔方的。凡是布施的，就会变成巨大的受用。凡是放在家里的，就不会变成巨大的受用。凡是布施的，就是受用无穷尽的。凡是放在家里的，就会穷尽。”等等。布施的自性，就是以不执著的心完全施舍财物。如《菩萨地论》中所说：“何为布施的自性？就是与不执著同时生起的心，以及由此所引发的完全施舍应施之物。”布施分为三种：财物布施、无畏布施和法布施。其中，财物布施能使他人的身体安稳。无畏布施能使他人的生命安稳。法布施能使他人的心安稳。此外，前两种布施能为他人成办今生的安乐，而法布施能成办来世的安乐。如果分别解说它们的体性，首先财物布施有两种：不清净的布施和清净的布施。其中，第一种是应当舍弃的，第二种是应当修习的。而且，不清净的布施有四种：发心不清净和财物不清净
English
It is also easy to accomplish enlightenment. As it is said in the *Bodhisattva Pitaka*: "It is not difficult to attain enlightenment by giving alms." It is also said in the *Noble Cloud of Jewels Sutra*: "Giving is the enlightenment of the Bodhisattva." Furthermore, in the *Sutra Requested by the Householder Dṛḍhaśūra*, the merits of giving and the faults of not giving are alternately explained, as it is said in the sutra: "Whatever is given is mine. Whatever is kept at home is not mine. Whatever is given is meaningful. Whatever is kept at home is meaningless. Whatever is given does not need to be guarded. Whatever is kept at home needs to be guarded. Whatever is given is without fear. Whatever is kept at home is with fear. Whatever is given shows the path to enlightenment. Whatever is kept at home shows the direction to the demonic side. Whatever is given becomes great enjoyment. Whatever is kept at home does not become great enjoyment. Whatever is given is enjoyment that never ends. Whatever is kept at home will be exhausted." And so on. The nature of giving is to completely give away possessions with a non-attached mind. As it is said in the *Bodhisattvabhūmi*: "What is the nature of giving? It is the mind that arises together with non-attachment, and the complete giving away of the object to be given, motivated by that." Giving is divided into three types: material giving, fearlessness giving, and Dharma giving. Among them, material giving stabilizes the body of others. Fearlessness giving stabilizes the life of others. Dharma giving stabilizes the mind of others. Furthermore, the first two types of giving accomplish happiness in this life for others, while Dharma giving accomplishes happiness in future lives. If we explain their individual characteristics, first, material giving has two types: impure giving and pure giving. Among them, the first is to be abandoned, and the second is to be practiced. Moreover, impure giving has four types: impure intention and impure object.