Tibetan
་བྱས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རབ་བསགས། །ཆོས་ལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི། སྐྱེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལུང་དང་། བསྒྲུབ་པ་དང་། རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བསྐྱེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བླང་བའི་ཡུལ་ནི། སློབ་དཔོན་ཡོད་པའི་ལུགས་དང་། མེད་པའི་ལུགས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་དེའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་སྲོག་གམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་མེད་ན། ས་ཐག་རིང་ཡང་སློབ་དཔོན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ལ་ཡུལ་དེ་ལ་བླང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྡོམ་པ་འབོགས་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་པ་དང་། རང་ཉིད་སྡོམ་པ་ཐོབ་ལ་མ་ཉམས་པར་གནས་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་གོ་བར་ནུས་པ་དང་། ཟང་ཟིང་ལྷུར་མི་བྱེད་པར་བརྩེ་བས་སློབ་མ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཡང་དག་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་དང་། །བླ་ མ་བཟང་ལ་སྡོམ་པ་བླང་། སྡོམ་པའི་ཆོ་ག་ལ་མཁས་དང་། །བདག་ཉིད་གང་ཞིག་སྡོམ་ལ་གནས། །སྡོམ་པ་འབོགས་བཟོད་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །བླ་མ་བཟང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་མཐུན་པ། །སྡོམ་པ་བླངས་པ། མཁས་པ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་དོན་འཛིན་པ་དང་། གོ་བར་ནུས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དེ་ཐག་ཉེ་བ་ན་བཞུགས་ཀྱང་དེའི་སྤྱན་སྔར་འགྲོ་བ་ལ་སྲོག་གམ། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་བར་ཆད་ཡོད་ན། བླ་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་སྨོན་འཇུག་གང་ལེན་པའི་ཚིག་རྣམས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་སྨོན་པ་འམ་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལས། གལ་ཏེ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མེད་པར་གྱུར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་འི་སྐུ་གཟུགས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཡང་དག་བར་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་དང་སྐུ་གཟུགས་གཉིས་ཀ་མ་རྙེད་ན། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་བསྒོམས་ནས། སྨོན་པའམ་འཇུག་པའི་ཚིག་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐོབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསླབ་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མེད་ན། ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་བསྒོམས་ནས། སྡོམ་པ་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་དང་སྦྱར་ལ་བླང་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་བླང་བའི་ཆོ་ག་ནི། བླ་མ་མཁས་པ་དག་གིས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་ལས། ཚུལ་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་ནི། འདིར་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་ལ་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བའི་ལྷའི་ལུགས་དང་། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ནས་སློབ་དཔོན་ཐོགས་མེད་ན་མར་བརྒྱུད་པ་ཇོ་བོ་གསེར་གླིང་པའི་ལུགས་ དང་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ན་མར་བརྒྱུད་པ་སློབ་དཔོན་ཞི་བ་ལྷའི་ལུགས་ལྟར་ན་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ཆོ་ག་དང་། དངོས་གཞིའི་ཆོ་ག་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཆོ་གའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་སྟེ། མཆོད་པ་འབུལ་བ་དང་། སྡིག་པ་བཤགས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་འདི་ཡང་། ཡུལ་དང་མཆོད་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་ནི། དཀོན་མཆོག་མངོན་སུམ་ན་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། མངོན་སུམ་ན་མི་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་པ་གཉིས་བསོད་ནམས་མཉམ་པར་བཤད་པས། མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང་། མ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་ལ་མཆོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རབ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གོས་ལ་སོགས། །མངོན་སུམ་ མངོན་སུམ་མིན་པར་མཆོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །མཆོད་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ལས། བླ་ན་ཡོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་གི་མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པའི་མཆོད་པ་དང་། རྫས་རིམ་པར་བཤམས་པའི་མཆོད་པ་དང་། བདག་པོས་ཡོངས་སུ་མ་གཟུང་བའི་རྫས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་པ་དང་། བློས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་དང་། ལུས་དབུལ་བའི་མཆོད་པ་སྟེ། དེ་དག་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྒྲུབ་པའི་མཆོད་པ་ནི། ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་བཀོད་པས་མཆོད་པའོ། །བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་མཆོད་པ་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་མཆོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། མཁས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྒོམས་ནས། །རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ།
Chinese
已做完。积累殊胜的福德智慧资粮。对于法的无分别智慧，为了生起，那被认为是殊胜的。如是说，由教证、修行和证悟的差别所生起。菩提心生起的所依是，有上师的规矩和没有上师的规矩两种。如果是去往上师那里没有生命或者梵行的障碍，即使距离遥远也有上师，因此去往上师那里，在那所依处生起（菩提心）。上师的相是，精通授予律仪的仪轨，自己获得律仪且安住不退失，能够理解身语行为的意义，不贪图财物，以慈悲心守护弟子。如是《菩提道灯论》中说：具有真正功德者，于善上师前受律仪，精通律仪之仪轨，自己亦安住于律仪，堪能授予律仪具悲心，当知是为善上师。菩萨地中也说：为了发起菩萨的愿，与法相应，受持律仪，精通，能理解语的表诠之义，且能通达。如是之上的上师，即使住在近处，如果去往那里有生命或者梵行的障碍，就被称为没有上师。如来佛像前，从内心深处念诵三遍受愿心和行心的词句，就能获得愿心或者行心。如是《菩萨地》中说：如果缺少具有那些功德的人，菩萨应在那如来佛像前，自己受持菩萨的戒律。如果上师和佛像都没有找到，就在面前的虚空中观想佛和菩萨，念诵三遍愿心或者行心的词句就能获得。如是《集学论》中说：又如果没有那样的善知识，就观想安住在十方的佛和菩萨，
English
Done. Accumulate excellent collections of merit and wisdom. The non-conceptual wisdom regarding the Dharma, for the sake of arising, that is considered supreme. Thus it is said, arising from the distinctions of scripture, practice, and realization. The object of taking the mind of enlightenment is twofold: the custom of having a teacher and the custom of not having a teacher. If there is no obstacle to life or celibacy in going to that teacher, even if the distance is far, there is a teacher. Therefore, go to that teacher and take it at that object. The characteristics of a teacher are: being skilled in the ritual of bestowing vows, having oneself obtained vows and abiding without deterioration, being able to understand the meaning of bodily and verbal actions, and cherishing disciples with compassion without indulging in material things. Thus, in the "Lamp for the Path to Enlightenment," it is said: "One who possesses genuine qualities, takes vows from a good teacher, is skilled in the ritual of vows, and one's own self abides in vows, is able to bestow vows and possesses compassion, should be known as a good teacher." Also, in the "Bodhisattva Grounds," it is said: "For the sake of generating the aspiration of a Bodhisattva, being in accordance with the Dharma, having taken vows, being skilled, being able to understand the meaning of verbal expression, and being able to comprehend." Such a teacher, even if residing nearby, if there is an obstacle to life or celibacy in going to him, is called having no teacher. In front of the image of the Tathagata, reciting the words of taking the aspiration and engagement three times from the depths of one's heart, one will obtain that aspiration or engagement. Thus, in the "Bodhisattva Grounds," it is said: "If there is no person possessing those qualities, the Bodhisattva should take the vows of a Bodhisattva's discipline properly in front of the image of the Tathagata." If neither a teacher nor an image is found, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas in the sky in front, and reciting the words of aspiration or engagement three times, one will obtain it. Thus, in the "Compendium of Trainings," it is said: "Again, if there is no such spiritual friend, then visualize the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions,
Chinese
说是要结合自身的力量来接受。接受菩提心的仪轨是，上师智者们所传承的口诀中，显现出多种不同的方式。虽然如此显现，但在此要知道，从圣者文殊到论师龙树之间传承的寂天论师的规矩，以及从圣者弥勒到论师无著之间传承的金洲上师的规矩，这两种规矩。其中，从圣者文殊到论师龙树之间传承的寂天论师的规矩，分为三种：加行仪轨、正行仪轨和后行仪轨。第一种有六个方面：供养、忏悔罪业、随喜善根、劝请转法轮、祈请不入涅槃、回向善根。其中，首先供养也分为对境和供品两种来理解。所谓对境，是指对现前安住的供养，以及对非现前安住的供养，两者福德相等。因此，将所有现前和非现前的都作为对境来进行供养。如《经庄严论》中所说：具有殊胜和心者，为了圆满二资粮，对佛陀等衣物等，现前非现前供养。如是说。供养也分为两种：有上的供养和无上的供养。第一种分为两种：财物供养和修行供养。第一种是：顶礼的供养、赞颂的供养、依次陈设物品的供养、不为所有者所执取的殊胜物品的供养、以意幻化的供养、布施身体的供养，这些都要详细了解。修行供养是：观修本尊身大手印，以及以菩萨们的禅定所产生的庄严来进行供养。无上的供养是：有相的供养和无相的供养。其中，第一种是修持菩提心，如云：智者修持菩提心后，对胜者及其眷属，
English
It is said that one should take it by combining it with one's own strength. The ritual for taking the mind of enlightenment is that, in the oral instructions transmitted by wise lamas, many different methods appear. Although they appear in this way, here one should know the tradition of the teacher Shantideva, which was transmitted from the noble Manjushri to the teacher Nagarjuna, and the tradition of the master Serlingpa, which was transmitted from the noble Maitreya to the teacher Asanga. Among these, according to the tradition of the teacher Shantideva, which was transmitted from the noble Manjushri to the teacher Nagarjuna, there are three: the preliminary ritual, the main ritual, and the concluding ritual. The first has six aspects: offering, confessing sins, rejoicing in virtue, urging to turn the wheel of Dharma, requesting not to pass into nirvana, and dedicating the root of virtue. Among these, the first, offering, should be understood as having two aspects: the object and the offering. The object is said to be the offering to those who are manifestly present and the offering to those who are not manifestly present, both having equal merit. Therefore, all that is manifest and not manifest are made the object of offering. As it is said in the Ornament of the Sutras: "Those who have excellence and mind, in order to perfect the two accumulations, offer to the Buddhas robes and so on, manifestly and not manifestly." Thus it is said. Offerings are also of two kinds: superior offerings and unsurpassed offerings. The first is of two kinds: material offerings and practice offerings. The first is: the offering of prostrations, the offering of praise, the offering of arranging objects in order, the offering of excellent objects not possessed by the owner, the offering of mentally created objects, and the offering of giving away the body. These should be known in detail. The practice offering is: meditating on the great seal of the deity's body, and offering with the splendor arising from the samadhi of the bodhisattvas. The unsurpassed offering is: the offering with focus and the offering without focus. Among these, the first is cultivating the mind of enlightenment, as it is said: "After the wise cultivate the mind of enlightenment, to the victors and their retinue,"