Tibetan
་ལ་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པའི་རྟེན་དུ་ཡང་མི་འཐད་དེ། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་ཤི་འཕོས་པས་གཏོང་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་དེས་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ལན་ནི། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རིགས་གསུམ་ཡོད་དེ། རིས་བདུན་པོ་དེ་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན་ལེགས་སྨོན་གྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱ་ལ། རང་གི་སྡུག་བསྔལ་གཏན་དུ་སྤང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པའི་བླངས་ན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བླངས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔ་མ་གཉིས་པོ་ནི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཤི་ འཕོས་ནས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཉམས་ན་སླར་གསོ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། ཟ་མ་དང་། མ་ནིང་དང་། ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་དང་། ཤི་འཕོས་ཀྱང་མི་གཏོང་བ་དང་། ཉམས་ན་སླར་གསོ་རུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ་གནས་པའི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སེམས་དེའི་རྟེན་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་རྟེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ་དགོས་ལ། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་དུ། བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་དགོས་ཀྱང་། གནས་པའི་རྟེན་དུ་ངེས་པ་མེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་། ལེན་པའི་ཆོ་ག་ནི་ལོགས་སུ་མི་དགོས་ཏེ། སྔར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པ་བླངས་པ་ཉིད་ཕྱིས་བསམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་ན། གནས་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་སྡོམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་སེམས་བཏང་ཡང་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མ་དོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བ། སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་རིས་བདུན་ལས་གང་རུང་གཅིག་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ཡིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་སྡོམ་པ་གཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།།
Chinese
因为别解脱戒不生起，而菩萨戒却被说为生起。作为安住的所依也不合理，因为别解脱戒是死亡转移时舍弃，而菩萨戒却不舍弃。如果这样说，回答是：别解脱戒有三种发心的差别。如果以贪求三有安乐的发心受持这七众戒，则称为希愿善妙的戒律。如果以想要永远断除自身痛苦的发心受持，则称为声闻的决定出离之戒。如果以想要获得大菩提的发心受持，则称为菩萨戒的戒律。其中前两者，因为不会在黄门、不男、天等处生起，并且死亡转移后会舍弃，而且损坏后无法恢复，所以不是菩萨戒的所依。而菩萨戒的戒律，在黄门、不男、天等处也有，并且死亡转移也不舍弃，而且损坏后可以恢复，所以既是生起的所依，也是安住的所依。因此，《经庄严论》的解释中也说：“心的所依是什么呢？菩萨的戒律之戒是所依。”或者说，需要作为生起的所依，但不一定是安住的所依。例如，无漏戒作为生起的所依，需要禅定的戒律，但不一定是安住的所依。这样说的。菩萨的别解脱戒，也不需要另外的受戒仪轨，以前受持的声闻学处，后来被特别的发心所摄持，就会转变成为菩萨戒，因为舍弃了低劣的心，但没有舍弃舍弃的心。这样，具有大乘种姓，皈依三宝，具有别解脱戒七众中的任何一种，然后就是发起菩提心的所依补特伽罗。从《圣法如意宝解脱宝饰论》中，皈依和受戒之品，第八品。
English
Because the Pratimoksha vows do not arise, while the Bodhisattva vows are said to arise. It is also unreasonable as a basis for abiding, because the Pratimoksha vows are abandoned upon death and transference, while the Bodhisattva vows are not abandoned. If you say so, the answer is: There are three kinds of differences in intention for the Pratimoksha vows. If these seven groups are taken with the intention of desiring the happiness of the three realms, they are called the precepts of wishing for goodness. If they are taken with the intention of wanting to permanently abandon one's own suffering, they are called the precepts of definite renunciation of the Hearers. If they are taken with the intention of wanting to attain great Bodhi, they are called the precepts of the Bodhisattva vows. Among them, the former two, because they do not arise in eunuchs, hermaphrodites, gods, etc., and because they are abandoned after death and transference, and because they cannot be restored if damaged, they are not the basis of the Bodhisattva vows. But the precepts of the Bodhisattva vows are also present in eunuchs, hermaphrodites, gods, etc., and they are not abandoned even after death and transference, and they can be restored if damaged, so they are both the basis of arising and the basis of abiding. Therefore, in the commentary on the Ornament of the Sutras, it is also said: "What is the basis of the mind? The vows of the Bodhisattva's precepts are the basis." Or, it is necessary as the basis of arising, but it is not necessarily the basis of abiding. For example, the uncontaminated vows, as the basis of arising, require the vows of meditation, but they are not necessarily the basis of abiding. So it is said. The Bodhisattva's Pratimoksha vows also do not require a separate ordination ritual. If the Hearer's precepts that were previously taken are later taken over by a special intention, they will be transformed into the Bodhisattva vows, because the inferior mind is abandoned, but the mind of abandonment is not abandoned. Thus, possessing the lineage of the Great Vehicle, taking refuge in the Three Jewels, possessing any one of the seven groups of Pratimoksha vows, then one is the basis of the person who generates the mind of Bodhicitta. From the Ornament of Precious Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Holy Dharma, the eighth chapter, the chapter on going for refuge and taking vows.
Tibetan
།།བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི། གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། དཔེའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་དང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་ བར་དུ་དབྱེ་བ་དཔེས་བསྟན་པ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་ཡང་ས་གསེར་ཟླ་བ་མེ། །གཏེར་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཚོ། །རྡོ་རྗེ་རི་སྨན་བཤེས་གཉེན་དང་། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཉི་མ་གླུ། །རྒྱལ་པོ་མཛོད་དང་ལམ་པོ་ཆེ། །ཞོན་པ་བཀོད་མའི་ཆུ་དང་ནི། །སྒྲ་བརྙན་ཆུ་བོ་སྤྲིན་རྣམས་ཀྱིས། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི། དོན་འདུན་པ་ནས་ཆོས་སྐུའི་བར་དུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ལམ་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ས་དང་འདྲ་སྟེ། ཆོས་དཀར་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། གསེར་དང་འདྲ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དུ་མི་འགྱུར་བའོ། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཟླ་བ་ཚེས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་མཐའ་དག་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་གསུམ་ནི་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ལས་དང་པོ་པའི་སས་བསྡུས་པའོ། །སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ་ནི། མེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཐམས་ ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གསུམ་ལ་སྒྲིབ་པའི་བུད་ཤིང་བསྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ནི། རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་དང་འདྲ་སྟེ། ཡོན་ཏན་རིན་པོ་ཆེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་བྱེད་པའོ། །བཟོད་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཐོག་ཏུ་བབ་པས་མི་འཁྲུགས་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་སྟེ། མི་ཤིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྲ་བའོ། །བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ནི། རིའི་རྒྱལ་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཡེང་བས་མི་སྐྱོད་པའོ། །ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྨན་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲི
Chinese
发起菩提心的自性是：为了他人的利益，希求圆满正等觉。如《现观庄严论》中所说：发心为利他，欲得正等菩提。如是说。发起殊胜菩提心有三种
English
The very nature of generating the mind of enlightenment is: desiring perfect and complete enlightenment for the sake of others. As it is said in the Ornament of Realization: The generation of the mind is for the sake of others, desiring perfect and complete enlightenment. Thus it is said. There are three divisions of generating the supreme mind of enlightenment: division from the perspective of examples, division from the perspective of stages, and division from the perspective of characteristics. The first of these is: showing the divisions of the mind of enlightenment from ordinary beings to the ground of the Buddhas by means of examples. The noble Maitreya said as follows. As it is said in the Ornament of Realization: That is earth, gold, moon and fire, treasure and jewel source and ocean, vajra, mountain, medicine, friend, wish-fulfilling jewel, sun and song, king, treasury and great path, vehicle, adorned water and river, clouds, are twenty-two in number. Thus it is said. These twenty-two examples are from intention to dharmakaya. If they are connected with the five paths, having intention is like earth, it is the basis of all white dharmas. Having thought is like gold, it will not change until enlightenment. Having higher thought is like a waxing moon, all virtuous dharmas will increase. These three are included in the first practitioner's ground of the small, medium and large stages of the accumulation path. Having application is like fire, burning the firewood that obscures the three omnisciences. This is included in the path of application. Having generosity paramita is like a great treasure, satisfying all sentient beings. Having discipline is like a source of jewels, it is the basis of the qualities of jewels. Having patience is like a great ocean, not being disturbed by all unpleasant things falling upon it. Having diligence is like a vajra, being strong because of its indestructible nature. Having meditation is like a mountain king, not moving from the distraction of the object. Having wisdom is like medicine, afflictions and knowable obscurations.
Tibetan
བ་པའི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཐབས་དང་ལྡན་པ་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འདྲ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྨོན་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ དང་འདྲ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ནི། ཉི་མ་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་དང་འདྲ་སྟེ། གདུལ་བྱ་འདུན་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅུ་ནི། རིམ་པ་ལྟར་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བཅུ་བསྡུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་དང་། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། མཐུ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའོ། །བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ནི། བང་མཛོད་དང་འདྲ་སྟེ། ཚོགས་མང་པོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ནི། ལམ་པོ་ཆེ་དང་འདྲ་སྟེ། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པས་སོ། །སྙིང་རྗེ་དང་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ནི། བཞོན་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འཁོར་འདས་གང་དུ་ཡང་མི་བཏང་བར་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི། བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐོས་པ་དང་མ་ཐོས་པའི་ཆོས་འཛིན་པས་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ལྟར་ལྔ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྒྲ་སྙན་པ་ཐོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ་སྙན་པར་སྒྲོགས་པའོ། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པ་ནི། ཆུ་བོའི་རྒྱུན་དང་འདྲ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་མི་ཉམས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལྡན་པ་ནི། སྤྲིན་དང་འདྲ་སྟེ། དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པའི་སྒ་ོནས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱ་བ་རྣམས་དེ་ལ་རག་ལས་པའོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་ལས་དང་པོ་པའི་ས་ནས་གཟུང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་བར་གྱིས་བསྡུས་སོ། །ས་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། མོས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ སས་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་དང་པོ་ནས་བདུན་པའི་བ
Chinese
能平息腹泻疾病。具足方便，如同善知识，于一切时处不舍弃众生之利益。具足愿力，如意宝一般，能成就如所祈愿之果。具足力量，如同太阳一般，能令所化完全成熟。般若波罗蜜，如同法之妙音，宣说能令所化生起欲求之法。如是十者，次第总摄极喜地等十地，是见道与修道之行境。具足神通，如同大国王，以无碍之威力成办他利。具足福德与智慧，如同宝藏，成为众多积聚之宝库。具足与菩提分法相顺之法，如同大道，一切圣者皆已行至并随行。具足慈悲与胜观，如同乘骑，无论轮回涅槃何处皆不舍弃而轻易行至。具足总持与无畏，如同取之不尽之水， 能忆持已闻与未闻之法而不穷尽。如是五者，以菩萨之殊胜道所总摄。具足法之园林，如同听闻美妙乐音，为欲求解脱之所化悦耳宣说。具足唯一行道，如同河流之流，不衰减成办他利之事。具足法身，如同云朵，从示现安住于兜率天等之门，成办众生之利益之事皆依赖于此。如是三者，为佛地所总摄，如是则二十二者，从最初地开始，至佛地之间所总摄。从地之界限而分有四种，即：具足信解之心生起，具足增上意乐之心生起，异熟之心生起，以及断除障碍之心生起。其中第一者，为以信解而行之 地所总摄者。第二者，为从初地至第七地之
English
It pacifies abdominal diseases. Possessing skillful means is like a virtuous friend, never abandoning the benefit of sentient beings in all circumstances. Possessing aspiration is like a wish-fulfilling jewel, accomplishing the desired result as wished. Possessing power is like the sun, fully ripening those to be tamed. Prajñāpāramitā is like the sound of Dharma, teaching the Dharma that makes those to be tamed desire it. These ten encompass the ten bhūmis, starting with Joyful, in order, and are the objects of practice on the paths of seeing and meditation. Possessing clairvoyance is like a great king, accomplishing the benefit of others with unobstructed power. Possessing merit and wisdom is like a treasury, becoming a storehouse of many accumulations. Possessing dharmas in accordance with the aspects of enlightenment is like a great road, traveled and followed by all noble ones. Possessing compassion and insight is like a vehicle, easily going without abandoning anywhere in saṃsāra or nirvāṇa. Possessing retention and confidence is like inexhaustible water, not being depleted by holding the dharmas that have been heard and not heard. These five are encompassed by the special path of a bodhisattva. Possessing a garden of Dharma is like hearing pleasant music, sweetly proclaiming to those to be tamed who desire liberation. Possessing the path of one going is like the flow of a river, not diminishing the activity of accomplishing the benefit of others. Possessing the Dharmakāya is like a cloud, from the gate of showing dwelling in Tuṣita and so on, the activities for the benefit of sentient beings depend on it. These three are encompassed by the Buddha-bhūmi, thus the twenty-two are encompassed from the first bhūmi to the Buddha-bhūmi. From the boundary of the bhūmis, there are four divisions: the arising of mind with faith and understanding, the arising of mind with higher intention, the arising of mind of ripening, and the arising of mind of abandoning obscurations. The first of these is that which is encompassed by the bhūmi of acting with faith and understanding. The second is from the first to the seventh bhūmi.