Tibetan
བའི་ཉེས་དམིགས་དེ་དག་ཤེས་པས། སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་བློ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ ཡང་། ཡབ་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་ན། །སྐྱོ་བའི་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཁམས་གསུམ་བཙོན་ར་འཇིགས་པས་ན། །བརྩོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་དེ་ལྟར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཁོར་བ་དེ་འདྲ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། །དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་དག་ཏུ། །སྐྱེ་བ་བཟང་པོ་མ་ལགས་སྐྱེ་བ་ནི། །གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་གྱུར་ལགས་མཁྱེན་མཛོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམ་ཆོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ཐར་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ལྟར་བཤད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་རྒྱུ་ཅི་ལས་བྱུང་སྙམ་ན། ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས། །དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའོ། ། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ། ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ལས་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལས་དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། ལས་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་དང་། བསམ་པའི་ལས་དང་། ཞེས་གསུངས་སོ། །མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། ལས་ནི་སེམས་པ་དང་དེས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྩ་ཤེས་ལས་ཀྱང་། དྲང་སྲོང་མཆོག་གིས་ལས་རྣམས་ནི། །སེམས་པ་དང་ནི་བསམ་པར་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་གཉིས་རང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ནོ། །སེམས་པས་བསྐྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བསམ་པའི་ལས་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མངོན་པ་མཛོད་ལས། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ལས་དང་། དེས་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འཆད་པ་ལ། སྡོམ་ནི། དབྱེ་བ་དང་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །བདག་གིར་བྱ་དང་བགོ་སྐལ་སྤྱོད། །ཆུང་ལས་ཆེར་སྨིན་ཆུད་མི་ཟ། །དྲུག་པོ་དེས་ནི་ལས་འབྲས་བསྡུས། །ཞེས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལས་འབྲས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། སྤྱིར་མང་ན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་གསུམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་བརྫུན་ལ་སོགས་པ་བཞི་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟར་རེ་རེ་ལ་ཡང་དོན་གསུམ་གསུམ་སྟེ། དབྱེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ ནས་སྲོག་གཅོད་པ་དང་། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཤ་དང་། པགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རམ། ནོར་གྱི་ཕྱིར་རམ། བདག་གམ། མཛའོ་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བའི་ཕྱིར་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁོན་ཞུགས་པ་དང་། འགྲན་ཟླར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ལ་ཞེ་སྡང་སྐྱེས་ནས་སྲོག་གཅོད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའོ། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་། དབང་གི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་གཟི་བརྗིད་ཆུང་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། སྲོག་གཅོད་པའི་ནང་ནས་ཕ་ཡང་ཡིན་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྡིག་ཆེ་བའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་དབྱེ་ན་གསུམ་སྟེ། མཐུས་མ་བྱིན་པར་ ལེན་པ་དང་། འཇབ་བུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། གཡོ་སྒྱུས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། སྙད་མེད་པར་བཙན་འཕྲོག་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁང་པ་འབིགས་པ་ལ་སོགས་པས་མ་ཚོར་བར་རྐུ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྲེ་སྲང་ལ་སོགས་པ་ལ་ཟོལ་ཟོག་བྱེད་པའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་གསུམ་ལས། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་འཕོངས་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་གིས་འབྲས་བུ་ནི། ཡུལ་སད་སེར་མང་བའི་སར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁྱད་པར་ནི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ནང་ནས་བླ་མ་དང་།
Chinese
因为知道了这些过患，所以才会从有寂的安乐中退转。就像《父子相见经》中所说：“见到轮回的过患时，厌离之心就会大大生起。因为害怕三界监狱，所以会以精进之心去舍弃。”这样说的。龙树论师也这样说过，如云：“轮回就是这样，天人和，地狱饿鬼畜生等中，出生不是好事，出生是，成为众多损害的容器，请知晓。”这样说的。《正法如意宝摩尼宝解脱宝饰论》中，《显示轮回痛苦品》第五品完。那么，所说的这些痛苦是从什么原因产生的呢？应当知道是从有漏的业产生的。就像《百业经》中所说：“业也是各种各样的，因此使此世间变得各种各样。”这样说的。《大悲白莲经》中说：“世界是由业所造，由业所化现。众生是由业所造，从业的因中产生，由业来区分。”这样说的。《俱舍论》中也说：“世界种种由业生。”这样说的。那么，业是什么呢？是思业和思已业两种。就像《阿毗达磨集论》中所说：“什么是业呢？是思业和思已业。”这样说的。《俱舍论》中也说：“业是思和思所作。”这样说的。《中观根本慧论》中也说：“正士所说的业是，思和思已。”这样说的。那么，这二者本身是怎样的呢？思业是意业。思所生的是思已业，应当了知是身语的业。就像《俱舍论》中所说：“思是意业，由它所生是身语业。”这样说的。对于这样的业和，它所产生的果报进行阐述时，归纳为：分类和体性，执为我和分受用，从小到大成熟不浪费，这六者就概括了业果。是这样说的。其中首先，业果的分类应当了解为三种。
English
Because of knowing these faults, one turns away from the happiness of existence. Just as it is said in the Sutra of Meeting Father and Son: "When the faults of samsara are seen, a mind of weariness arises greatly. Because of fearing the prison of the three realms, one abandons it with a mind of diligence." So it is said. Acharya Nagarjuna also said the same, as it is said: "Samsara is like this, gods and humans, and in hells, pretas, and animals, birth is not good, birth is, becoming a vessel of many harms, please know." So it is said. In the Jewel Ornament of Liberation, the Wish-Fulfilling Jewel of the Sacred Dharma, the fifth chapter, "Showing the Suffering of Samsara," is complete. Then, from what cause do these sufferings that have been spoken of arise? It should be known that they arise from contaminated karma. Just as it is said in the Hundred Deeds Sutra: "Karmas are also various, therefore they make this world various." So it is said. In the White Lotus of Great Compassion, it is said: "The world is made by karma, transformed by karma. Sentient beings are made by karma, born from the cause of karma, distinguished by karma." So it is said. In the Abhidharma Kosha, it is also said: "The various worlds are born from karma." So it is said. Then, what is karma? It is the two, karma of thought and karma of intention. Just as it is said in the Compendium of Abhidharma: "What is karma? It is karma of thought and karma of intention." So it is said. In the Abhidharma Kosha, it is also said: "Karma is thought and what is done by it." So it is said. In the Root Wisdom, it is also said: "The deeds spoken of by the supreme sage are, thought and intention." So it is said. Then, what are these two like in themselves? Karma of thought is mental karma. What is produced by thought is karma of intention, it should be known as the karma of body and speech. Just as it is said in the Abhidharma Kosha: "Thought is mental karma, what is produced by it is karma of body and speech." So it is said. When explaining such karma and the fruit it produces, the summary is: classification and nature, holding as self and sharing enjoyment, maturing from small to large without wasting, these six summarize the results of karma. So it is said. Among these, first, the classification of the results of karma should be understood as three.
Chinese
དེ། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། （非福德业之因果） བསོད་ནམས་ཀྱི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དང་། （福德业之因果） མི་གཡོ་བའི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་སོ། །（不动业之因果） 第二，解释各自的分类特征。首先，非福德业之因果，总的来说虽然很多，但以业道来概括就是十不善业：身体方面的杀生等三种，语言方面的妄语等四种，以及意念方面的贪心等三种。像这样，每一个又各有三种含义：分类、果报和特点。其中，首先，杀生分为三种：以贪欲之心杀生，以嗔恨之心杀生，以愚痴之心杀生。其中，第一种是为了肉、皮等，或者为了玩乐，或者为了财物，或者为了自己或朋友的完全满足而杀生。第二种是对于怀有仇恨或成为竞争对手的人，生起嗔恨而杀生。第三种是为了祭祀等。它的果报也有三种：异熟果、等流果和增上果。其中，异熟果是转生到地狱道。等流果是，即使转生为人，也是短命多病。增上果是，转生到不吉祥、没有威严的地方。特点是，在杀生中，杀害既是父亲又是阿罗汉的人，罪业最为严重。不予而取分为三种：以势力不予而取，以潜行不予而取，以欺骗不予而取。其中，第一种是毫无理由地强行抢夺。第二种是挖墙等不被察觉地偷窃。第三种是在斗升等方面弄虚作假。它的果报有三种：异熟果是转生为饿鬼。等流果是，即使转生为人，也会缺乏资用。增上果是，转生到冰雹多的地方。特点是，在不予而取中，盗取上师和……
English
Then, there are the karmic cause and effect of non-merit, the karmic cause and effect of merit, and the karmic cause and effect of immovability. Secondly, explaining the characteristics of each division, first, the karmic cause and effect of non-merit: although there are many in general, they are summarized by the path of karma as the ten non-virtues: three through the body, such as killing; four through speech, such as lying; and three through the mind, such as covetousness. Thus, each one has three aspects: division, result, and distinction. Among them, first, killing is divided into three: killing out of desire, killing out of hatred, and killing out of ignorance. The first is killing for meat, skin, etc., or for fun, or for wealth, or for the sake of oneself or to completely satisfy a friend. The second is killing out of hatred towards those who harbor grudges or become rivals. The third is for offerings, etc. Its results are also threefold: the result of complete maturation, the result of correspondence, and the result of dominance. The result of complete maturation is that sentient beings will be born in hell. The result of correspondence is that even if one is born as a human, one will be short-lived and have many illnesses. The result of dominance is that one will be born in an inauspicious place with little glory. The distinction is that among killings, killing someone who is both a father and an Arhat is the most sinful. Taking what is not given is divided into three: taking by force what is not given, taking stealthily what is not given, and taking by deception what is not given. The first is robbing without reason. The second is stealing without being noticed by breaking into houses, etc. The third is cheating with scales and measures, etc. Its results are threefold: the result of complete maturation is that one will be born as a hungry ghost. The result of correspondence is that even if one is born as a human, one will be poor in resources. The result of dominance is that one will be born in a place with much hail. The distinction is that among taking what is not given, stealing from a lama and...