English
Because it is fabricated, and because life is consumed by moments, one will surely die. Because there is no one who can remain without dying, one will surely die. As the scholar Aśvaghoṣa said: 'On earth or in heaven, is there anyone who, having been born, has not died? Have you ever seen, heard, or even doubted such a thing?' Therefore, even those sages with miraculous powers and immeasurable direct perception cannot find a place to escape or be liberated in the land of immortality; all will eventually die, let alone us. As it is said: 'The five great sages with direct perception, who can travel far in the sky, cannot go to that place where there is no death.' Moreover, even the noble Pratyekabuddhas and the great Śrāvaka Arhats ultimately abandon their bodies, let alone us. As it is said in the Chapter on
Tibetan
གཅིག་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་དེ། བསྡིས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མྱུར་དུ་ཕྱིན་པ་ལྟར། ཚེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་རྩལ་ཅན་གྱིས། །རྒྱུད་ལ་སྤྲིངས་ནས་མདའ་བསྐུར་བ། །མི་སྡོད་བསྡིས་སར་མྱུར་དུ་ཕྱིན། །མི་རྣམས་ཚེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་དཔེ་གཉིས་པ་རི་གཟར་གྱི་ངོས་ནས་ཆུ་འབབ་པ་དེ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་རྒྱུག་པ་ལྟར། མི་ཚེ་ཡང་སྡོད་དུ་མི་བཏུབ་པ་ལྷག་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་རིན་པོ་ཆེ་ཏོག་ལས། གྲོགས་དག་ཚེ་འདི་མྱུར་འགྲོ་སྟེ། ། རི་གཟར་ཆུ་དྲག་མགྱོགས་འདྲ་ན། །བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་ཏེ། །མི་མཁས་ལོངས་སྤྱོད་དྲེགས་པས་མྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དཔེ་གསུམ་པ་གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་ནི། གོམ་པ་རེ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་བ་ལ་བསྙེན་པ་ལྟར ། འོ་སྐོལ་གྱི་ཚེ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེལྟར་ཡང་འཕགས་པ་ལྗོན་ཤིང་གི་མདོ་ལས། གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་བཙོན་བཞིན་དུ། །གོམ་རེ་བོར་ཞིང་འཆི་ལ་ཉེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚོམས་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་ངེས་པར་གསོད་པ་དག །གོམ་པ་གང་དང་གང་བོར་བ། །གསོད་པའི་དྲུང་དུ་བསྙེན་པ་ལྟར། །མི་རྣམས་སྲོག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་འཆི་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བའི་ཕྱིར་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པར་འཆིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་ནམ། གླིང་གཞན་གྱི་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་ཡོད་ ཀྱང་། འོ་སྐོལ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་ཀྱང་། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པ་མེད་ན། ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙ་ན། །དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་ཡོངས་རྒྱུག་ན། །ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན། །ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི། །རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་ནི་ལུས་འདི་ལ་མི་གཙང་བའི་རྫས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་སྙིང་པོ་སྲ་མཁྲང་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཐོག་མར་ལྤགས་པའི་རིམ་པ་འདི། །རང་གི་བློ་ཡིས་ཐ་དད་ཕྱེ། །ཤ་ཡང་རུས་པའི་དྲ་བ་ལས། །ཤེས་རབ་མཚོན་གྱིས་གུད་དུ་ཕྱེ། །རུས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱེ་བྱས་ནས། །རྐང་གི་བར་དུ་བལྟ་བྱ་ཞིང་། །འདི་ལ་སྙིང་པོ་ཅི་ཡོད་ཅེས། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བལྟ་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ་ ནི། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆི་བའི་རྐྱེན་དུ་མ་གྱུར་བ་མེད་དེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ཚེ་འདི་གནོད་མང་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། །ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་ན། །དབུགས་འབྱུང་དབུགས་བརྔུབ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། །སད་ཁོམ་གང་ལགས་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་འཆི་བའི་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ། ནོར་ཟས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་ནོར་ཟས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྙེད་པ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ཏེ། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་བདེ་སྤྱད་ཀྱང་། །ཆོས་པོས་འཕྲོགས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །སྒྲེན་མོ་ལག་པ་སྟོང་པར་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ནོར་ཟས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདིར་གནོད་པ་ནི། ནོར་ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་འཐབ་རྩོད་དང་། རྐུ་བསྲུང་བྲན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་། ཕྱི་མ་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉེན་བཤེས་ཀྱིས་ མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །བུ་རྣམས་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ཕ་ཡང་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་འདུན་གྱིས་འཆི་བ་ལ་མི་སྟོངས་པར་མ་ཟད་དེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀ་རུ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཚེ་འདི་ལ་གནོད་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཤི་དོགས་ན་དོགས་ཕམ་གྱིས་དོགས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ། ཕྱི་མ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ངན་སོང་དུ་སྐྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ལུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་མི་སྟོངས་པ་དང་། ལུས་རང་གི་དངོས་པོས་མི་སྟོངས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དཔའ་ཞིང་ཤེད་ཆེ་ཡང་འཆི་བ་མི་བཟློག གཟེ་ཞིང་བང་མགྱོགས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་བྲོས་པས་ནི་མི་ཐར། མཛངས་ཤིང་སྨྲ་མཁས་ཀྱང་བཤད་བྱང་གིས་མི་ཐར་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་མ་རིའི་ཕག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་སུས་ཀྱང་བཤོལ་འདེབས་པའམ། བཟུང་བར་མི་ནུས་པ་དང་འདྲའོ། །ལུས་རང་གི་དངོས་པོས་མི་སྟོངས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་སྤྱོད་འཇུག་ལས། དཀའ་བ་མང་པོ
Chinese
一剎那也不停留，就像迅速前往所要到達的地方一樣，生命也是一剎那也不停留，迅速地走向死亡。就像這樣，例如有才能的人，將箭搭在弓弦上發射出去，不停留地迅速到達目標，人們的生命也是如此。如是說。又如第二個例子，從陡峭的山崖上流下的水，一剎那也不停留地奔流，人的生命也是無法阻止地更加明顯。就像《寶積經》中所說：朋友們，此生迅速流逝， 如同陡峭山崖上的湍急流水，孩童不明白，無知的人沉溺於財富的傲慢之中。如是說。在《集經》中也說：如同大河的流水，一去不回。如是說。第三個例子，被帶往刑場的囚犯，每走一步都接近死亡，我們的生命也是如此。就像《聖樹經》中所說：如同被帶往刑場的囚犯，每走一步都接近死亡。如是說。在《集經》中也說：例如注定要被處決的人，每走一步，都接近刑場，人們的生命也是如此。如是說。以無法確定何時死亡的方式死去，也有三個原因：因為生命沒有定數，因為身體沒有實質，以及死亡的因緣眾多，所以無法確定何時死亡。其中第一個原因是，其他的眾生，或者其他洲的人的壽命可能有定數，但是我們贍部洲人的壽命沒有定數。如《俱舍論》中所說：在此，最後是不確定的，最初的十年是不可計量的。如是說。那又是如何不確定的呢？在《集經》中說：有些人會在胎中死去，有些人會在出生時死去，有些人會在爬行時死去，有些人會在奔跑時死去，有些人會衰老，有些人會年輕，有些人會正值壯年，逐漸地走向死亡。如是說。身體沒有實質，是因為這個身體除了三十六種不淨物之外，沒有任何堅硬的實質。如《入行論》中所說：首先是皮膚的表層，
English
It does not stay for a single moment, just as it quickly goes to the place it is supposed to reach. Life also does not stay for a single moment, but quickly goes towards death. Thus, for example, a skilled person shoots an arrow after stringing it on a bow, it quickly reaches its target without stopping. The lives of people are also like that. It is said. Also, the second example is like water flowing from a steep cliff, it flows without stopping for a single moment. It is even more clear that human life cannot be stopped. As it is said in the Precious Heap Sutra: Friends, this life passes quickly, Like the rapid flow of water on a steep cliff, children do not understand, ignorant people are intoxicated by the arrogance of wealth. It is said. It is also said in the Collection Sutra: Like the flow of a great river, it goes without returning. It is said. The third example is like a prisoner being led to the execution ground, each step brings him closer to death, our lives are also like that. As it is said in the Noble Tree Sutra: Like a prisoner being led to the execution ground, each step brings him closer to death. It is said. It is also said in the Collection Sutra: For example, those who are destined to be executed, each step they take brings them closer to the execution ground, the lives of people are also like that. It is said. There are three reasons for dying in a way that cannot be determined when: because life is uncertain, because the body has no essence, and because there are many causes of death, so it is impossible to determine when one will die. The first reason is that the lives of other beings, or people of other continents, may be certain, but the lives of us Jambudvipa people are uncertain. As it is said in the Abhidharma Kosha: Here, the end is uncertain, the first ten years are immeasurable. It is said. How is it uncertain? It is said in the Collection Sutra: Some will die in the womb, some will die at birth, some will die while crawling, some will die while running, some will be old, some will be young, some will be in their prime, gradually going towards death. It is said. The body has no essence because this body has no solid essence other than the thirty-six impure substances. As it is said in the Bodhicharyavatara: First of all, this layer of skin,
Chinese
以智慧区分，用智慧之剑从骨骼网络中分离出肉，将所有骨头分开后，应观察骨髓，并亲自观察这里面有什么精华。如是说。死亡的因缘众多，对于自己和他人来说，没有不是死亡因缘的。如《亲友书》中所说：此生多害如风中烛，比水中浮泡更无常，出入呼吸睡眠醒，能得醒觉诚稀有。如是说。无论如何也不会消失的死亡的三个理由是：不会因财物食物而消失，不会因亲友而消失，不会因自己的身体而消失。其中不会因财物食物而消失是，如《入行论》中所说：获得众多财物，长久享受安乐，亦如盗贼所夺般，赤裸空手而离去。如是说。这样，不仅不会因财物食物而避免死亡，而且对今生来世都有害。其中对今生的危害是：为了财物食物而争斗，产生守护盗窃奴役的痛苦。来世的异熟会堕入恶道。其中不会因亲友而消失是，如《入行论》中所说：死亡降临时，儿子不能成为救护，父亲母亲亲友亦不能，你无有救护者。如是说。这样，不仅不会因亲友而避免死亡，而且对今生来世都有害。其中对今生的危害是：担心他们死去，因担忧失败而痛苦巨大，来世的成熟会堕入恶道。不会因自己的身体而消失是：不会因身体的功德而消失，也不会因身体本身的物质而消失。其中第一个是：即使勇敢强壮也无法阻止死亡，即使敏捷迅速也无法逃脱死亡，即使聪明善辩也无法用辩才逃脱，例如太阳落山，谁也无法阻止或抓住它。不会因身体本身的物质而消失是，如《入行论》中所说： 历经众多艰辛
English
Separate with wisdom, separate the flesh from the network of bones with the sword of wisdom, and after separating all the bones, one should observe the marrow, and personally observe what essence there is in it. Thus it is said. The causes of death are numerous, and for oneself and others, there is nothing that is not a cause of death. As it is said in the "Letter to a Friend": This life is full of harm, like a lamp in the wind, more impermanent than a bubble in water, breathing in and out, waking from sleep, it is rare indeed to awaken. Thus it is said. The three reasons why death will not disappear no matter what are: it will not disappear because of wealth and food, it will not disappear because of relatives and friends, and it will not disappear because of one's own body. Among them, not disappearing because of wealth and food is, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": Having obtained much wealth, and having enjoyed happiness for a long time, one goes away naked and empty-handed, just as if robbed by a thief. Thus it is said. In this way, not only will one not avoid death because of wealth and food, but it is harmful to both this life and the next. Among them, the harm to this life is: fighting for wealth and food, and the suffering of guarding against theft and slavery arises. The ripening of the next life will cause one to fall into the lower realms. Among them, not disappearing because of relatives and friends is, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": When death comes, sons will not become protectors, neither father nor mother nor relatives, you have no protector. Thus it is said. In this way, not only will one not avoid death because of relatives, but it is harmful to both this life and the next. Among them, the harm to this life is: fearing that they will die, and suffering greatly from the fear of failure, the ripening of the next life will cause one to fall into the lower realms. Not disappearing because of one's own body is: not disappearing because of the qualities of the body, and not disappearing because of the substance of the body itself. Among them, the first is: even if one is brave and strong, one cannot prevent death, even if one is agile and swift, one cannot escape death by fleeing, even if one is intelligent and eloquent, one cannot escape with eloquence, just as no one can prevent or seize the sun from setting behind the mountains. Not disappearing because of the substance of the body itself is, as it is said in the "Entering the Bodhisattva's Way": Having endured many hardships