Tibetan
ད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ་བ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་ཞིག་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ཐམས་ཅད་ཐོ་བརྩེགས་སམ་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་པ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་སྟེང་ན་གདན་པད་ཉི་དང་རོ་གདན་ནམ། འཇིགས་བྱེད་དུས་མཚན་གྱི་སྟེང་ན་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའམ་ཡི་དམ་གང་འོས་ལ་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། གཡས་ཀྱི་ཡལ་ག་ལ་སེང་གེའི་ཁྲི་དང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་གྱི་སྟེང་ན་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། རྒྱབ་ ཏུ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་པུ་སྟི་བརྩིགས་པ་ལྟར་གསེར་གདོང་ཁྲ་ཆེམ་གྱིས་རང་ལ་བསྟན་པ། གཡོན་དུ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་སོགས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་འདུན་དང་། རབ་འབྱོར་ཀུན་དགའ་བོ་མཆོག་ཟུང་སོགས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཁྲོམ་ཚོགས་པ་བཞིན་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་གདན་མཚམས་སུ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ། བར་མཚམས་སུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་གསལ་གདབ། མཚོ་འགྲམ་གྱི་ནེའུ་གསེང་གི་སྟེང་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་གཙོས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོད་པའི་འདྲེན་དཔོན་རང་རེས་བྱས་ཏེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་ནས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་ཅི་རིགས་དང་། སེམས་བསྐྱེད་ཚུལ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ནས། སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུམ་ཆི། །བདག་གིས་སྦྱིན་སོགས་བགྱིས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །བྱང་ཆུབ་ སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར། ཞེས་སོགས་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་དར་དྲགས་ལ་གསལ་ཐེབས་པ་འདོན་སྒོམ་ཡིད་ལ་ཅི་འདྲེར་བྱ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་སྙམ་དུ་སྒོམ། ཐུན་ལྔ། གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱེད་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་བསྒོམ་ནས། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་དང་། བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀྱེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི་ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་ཀྱི་མཐེ་བོང་ལས་བདུད་རྩི་དཀར་པོའི་རྒྱུན་བབས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཐལ་ཕུང་ལ་ཆུ་བཏང་བ་བཞིན་ནག་ལྡུར་ལྡུར་དུད་ཁུའི་རྣམ་པར་བཤང་གཅིའི་ལམ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་དང་མཐེ་བོང་སོགས་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ལུས་ཤེལ་གོང་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་འདོན། མཐར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས་བཀའི་གནང་བ་བྱིན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟ་བུར་བསམས་ནས་དར་ཅིག་སེམས་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་གློད་ལ་བཞག་གོ །ཐུན་དྲུག །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ལ། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་དང་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མཎྜལ་གཅིག་ལག་ཏུ་ཐོགས་པ་ལ་འབྲུ་འཛིན་བཞིན་པས་རྡུལ་ཕྱི་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱི། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པས་བསྡུས་པའི་མ་དག་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱངས་བར་བསམ། ནང་བསྐོར་དུ་ལན་གསུམ་སྐོར། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བསམ། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཚོམ་བུ་བཀོད། མཎྜལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཚོམ་བུ་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་བཞིན་དཀོན་མཆོག་ལྔ་ཚོམས་སུ་བསྐྱེད། མཆོད་པ་སླ་བའི་ཆེད་ཞལ་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟན་པར་བསམས་ལ་མཆོད་ཤོམས་ཀྱི་དབུས་སུ་བཞག །གཉིས་པ་ནི། སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཞིན་འབྲུ་འཛིན་པས་ཕྱི་སྐོར་དུ་ལན་གསུམ་ཕྱིས། བདག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ། ཚོམ་བུ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བཀོད་ལ། ས་གཞི་སྤོས་བྱུགས་མ་དང་། གཞན་ཡང་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་གས་རིགས་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཕྱིའི་མཆོད་པ་ དང་། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས་ནང་གི་མཆོད་པ་དང་། རིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་སོགས་བདེ་བའི་མཆོད་པ་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ལས་འབུལ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ་མཆོད་རྫས་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་མཆོད་པར་བསམ། དེ་ལྟར་ཕུལ་བའི་མཐུས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། །དེའི་ངང་ནས་དར་གཅིག་མ་བཅོས་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །ཐུན་བདུན། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ཞྭ་ནག་གསེར་མདངས་ཅན་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ་སོགས་ཐུན་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྐྱེད་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་ཀྱང་དེ་ ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བྱེད། ཡང་ན་རང་གི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་སྐུ་མདོག་དེ་ཀའམ་ཡི་དམ་གྱི་རྣམ་པ་གང་མོས་ཞིག་ཏུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་སྤྱི་བོ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་སྒོམ་པའམ། ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་དེ་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་མོས་གུས་ཐུན་མོང་མིན་པ་དེངས་པ་བྱས་ནས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་བ་དང་། །རྒྱུད་བཞི་སྨིན་དང་ཕྲིན་ལས་བཞིའི། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་ཉམས་རྟོགས་སྩོལ་མེད་དུ། །རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་སྐྱེ་བ་དང་། །ཁྱེད་ཀྱི་གོ་འཕང་རབ་འགྲུབ་ནས། །འགྲོ་བ་དེ་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་སུ་བྱ། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དང་། ཡན་ལག་བདུན་པ་ འབུལ། མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་མ་སངས་རྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ུལ༴ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་འོས་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱས་ཏེ། བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པར་སྤྲོ་ན་དཀོན་མཆོག་གསུམ་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བསམ་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་བྱས་བླ་མའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་ལ་ཕོག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །བུམ
Chinese
以绸缎装饰，身着丝绸法衣，以妙相庄严，所有传承上师都以层叠或集会的形式围绕而坐。前方树枝上是莲花日垫和人皮垫，或者在怖畏金刚时轮之上，以吉祥胜乐轮或任何合适的本尊，由四部密续的坛城本尊围绕。右侧树枝上，在狮子座和莲花日月垫之上，释迦牟尼佛本师世尊由十方诸佛围绕。后面像堆叠经书一样，金字经书封面闪闪发光地向着自己。左侧是八大近子等大乘僧众，以及大迦叶、阿难陀双贤等声闻僧众，如集会般安坐。主尊的座位旁边是护法神。中间是勇父空行如暴风雪般显现。在海边的绿草地上，观想自己为首，与虚空等同的一切众生都安住于此，自己作为引导者。心想：要皈依和发起菩提心，然后念诵任何适当的皈依词，并如上所述清晰地阐述发心的方式。 诸佛正法贤圣僧，直至菩提我皈依。 我以布施等善行，为利众生愿成佛。 直至证得菩提果。 等等。愿一切众生都具有安乐和安乐之因！等等，要清晰地、强烈地念诵和观修，心中如何思量。最后，观想皈依境化光融入自身，自己的身语意三门与皈依境的佛身语意无二无别。修习五座。第二，净化罪障的金刚萨埵修法是：在自己头顶的莲花月轮之上，观想上师金刚萨埵，身色洁白，右手持金刚杵于心间，左手持铃置于腰际，以妙相庄严。然后念诵：上师金刚萨埵，请您净化我的一切罪障。并且念诵：我因无知愚昧，违背、失坏誓言。上师怙主，请您救护！主尊
English
Adorned with silk and wearing silk robes, adorned with auspicious signs, all the lineage lamas sit surrounded in a stacked or assembly-like manner. On the branch in front are lotus sun cushions and human skin cushions, or above the Bhairava Kalachakra, the glorious Chakrasamvara or any suitable yidam, surrounded by the mandala deities of the four tantras. On the right branch, on a lion throne and lotus sun and moon cushion, the teacher, the Bhagavan Shakyamuni Buddha, is surrounded by the Buddhas of the ten directions. Behind, like stacked scriptures, the golden scripture covers shine brightly towards oneself. On the left are the Mahayana sangha, such as the eight close sons, and the Shravaka sangha, such as the two excellent ones, Mahakashyapa and Ananda, sitting as if in an assembly. Beside the main deity's seat are the Dharma protectors. In the middle, the heroes and dakinis appear like a blizzard. On the green grass by the sea, visualize oneself as the leader, with all beings equal to space residing here, with oneself as the guide. Thinking, 'I will take refuge and generate bodhicitta,' then recite any appropriate refuge verses, and clearly explain the way of generating bodhicitta as described above. To the Buddha, Dharma, and Supreme Assembly, Until enlightenment, I take refuge. By the merit of my giving and other virtues, May I attain Buddhahood for the benefit of beings. Until attaining the essence of enlightenment. Etc. May all beings have happiness and the causes of happiness! Etc., recite and contemplate clearly and intensely, thinking about it in your mind. Finally, visualize the refuge field dissolving into light and merging into oneself, so that one's body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of the refuge field. Practice five sessions. Second, the Vajrasattva practice for purifying sins and obscurations is: On the lotus moon disc above one's head, visualize the guru Vajrasattva, with a white body, holding a vajra in his right hand at his heart, and a bell in his left hand at his waist, adorned with auspicious signs. Then recite: Guru Vajrasattva, please purify all my sins and obscurations. And recite: Due to ignorance and delusion, I have violated and broken vows. Guru protector, please save me! Main deity
Chinese
哦，金刚持啊！您是大悲之主。我向众生之主寻求庇护。身语意根本和支分的誓言，所有违犯之处都忏悔。祈请净化所有罪业、恶业、过患、污垢之积聚。如此祈请后，从金刚萨埵足拇指流出白色甘露之流，从自己头顶梵穴进入。所有疾病、邪魔、罪障都如灰堆上浇水般，以黑乎乎、浓稠烟雾的形态，从大小便道、毛孔、拇指等处排出。观想身体如擦拭干净的水晶球般，口中尽力念诵百字明咒。最后，（金刚萨埵）说道：种姓之子，你的所有罪障都已清净。并赐予开许。金刚萨埵化为光融入自身，观想自己的身语意与金刚萨埵的身语意无二无别，如水入水般，片刻间不加造作地放松于自性之中。六座。第三，圆满二资粮。 关于坛城的引导，分为修持坛城和供养坛城两种。第一种是：手中拿着一个坛城，像拿着谷物一样，用尘土向外绕三圈。观想通过能取所取的错乱所积聚的所有不净都已净化为空性。向内绕三圈。观想福德和智慧的资粮都已圆满。在中央和四个方向布置堆积。在坛城宫殿中，像皈依境时一样，生起五部如来五堆。为了方便供养，观想所有佛都面向自己，放置在供养陈设的中央。第二种是：像修持坛城一样，像拿着谷物一样，向外绕三圈。观想自己和他人的相续所积聚的所有罪业、恶业、过患都已清净。在四个方向和八个方位布置堆积。以及涂香的地面，还有其他坛城的仪轨次第，水两种、近用五种、欲妙五种等外供，以及五肉、五甘露等内供，以及十六明妃等乐供、秘密供，所有这些也都在无有能供所供的境界中供养，那即是真如的供养，即
English
O Vajra Holder! You are the embodiment of great compassion. I seek refuge in the Lord of beings. All violations of the vows of body, speech, and mind, root and branch, I confess. Please purify all accumulations of sins, obscurations, misdeeds, and defilements. Having prayed thus, a stream of white nectar flowed from the toe of Vajrasattva's foot, entering through the Brahma aperture at the crown of my head. All diseases, evil spirits, and obscurations emerged like water poured on an ash heap, in the form of black, thick smoke, from the paths of urine and feces, pores, toes, and so on. Thinking that the body has become like a clear crystal ball, recite the hundred-syllable mantra to the best of your ability. Finally, (Vajrasattva) said: Son of the lineage, all your sins and obscurations have been purified. And bestowed permission. Vajrasattva dissolved into light and merged into oneself, contemplating that one's own body, speech, and mind are inseparable from the body, speech, and mind of Vajrasattva, like water poured into water, for a moment, let the mind rest naturally without fabrication. Six sessions. Third, completing the two accumulations. Regarding the instructions on the mandala, there are two types: the practice mandala and the offering mandala. The first is: holding a mandala in hand, as if holding grains, sweep the dust outwards three times. Contemplate that all impurities accumulated through the confusion of grasping and the grasped have been purified into emptiness. Circle inwards three times. Contemplate that the accumulations of merit and wisdom have been completed. Arrange heaps in the center and four directions. In the mandala palace, like in the refuge field, generate the five families of Buddhas in five heaps. For the convenience of offering, visualize all the Buddhas facing oneself and place them in the center of the offering arrangement. The second is: like the practice mandala, holding grains, sweep outwards three times. Contemplate that all sins, obscurations, and misdeeds accumulated by the streams of oneself and others have been purified. Arrange heaps in the four directions and eight intermediate directions. And the ground anointed with incense, and other mandala ritual sequences, the two waters, the five sensual pleasures, the five desirable qualities, etc., are the outer offerings, and the five meats, the five nectars, etc., are the inner offerings, and the sixteen vidyadharas, etc., are the bliss offerings, the secret offerings, and all of these are offered in a state of non-duality of the offerer and the offered, that is the offering of suchness, that is