Tibetan
་མི་སྒོམ་པ་འདྲ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གལ་ཆེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆགས་སྡང་གི་དབང་དུ་མ་སོང་བར་བྱ་ཞིང་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དྲན་པ་ཡེངས་པ་མེད་པར་འབད་དགོས། དེའང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་ཟེར་ནས་བསླབ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ནམ་རྒྱུར་བཤད་དེ། དུས་རྟག་ཏུ་དེར་འགྲོ་ན་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིན། དེའང་མཛངས་མའི་སྲིས་ཟད་པ་དང་འདྲ་ནའང་དུས་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་རྒྱུ་སྤྲིང་ངེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དང་འདྲ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་པ་རབ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཡིན། དེའང་སྤྱོད་པ་ཟེར་ནས་ཕ་གི་ན་མར་ལ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཅུང་མིན། འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་དང་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་པ་གལ་ཆེ། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་ཟེར་ནས་ངན་པའི་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སོང་ན་མི་ནག་ལྡིངས་བོར་འགྲོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་འབད། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་བྱ། དགེ་བའི་ རྩ་བ་ཅི་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་དོན་དུ་བསྔོ། ལྐོག་ཏུ་ཁབ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད། མི་སྔུན་ན་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཟེར་ནས་མཎྜལ་ཕྱི་བ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཕག་མཇུག་འདྲ་ནའང་བརྩོན་འགྲུས་ཅུང་མིན་པས་དུས་རྟག་ཏུ་དྲག་ཞན་མེད་པར་འབུང་དགོས། གླང་རྒན་ཆུ་གཏོང་བ་ལ་དང་པོ་དྲག་ཏུ་མེད། ཕྱིས་མ་ཆད་པར་དུ་ཞེན་རྒྱུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་དགོས། ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །བསྡུ་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ་བས་ལྟ་བ། ཞི་ལྷག་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་གི་དོན་ལ་འཇོག་པས་སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པ་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་རེ་དོགས་དང་གཟུང་འཛིན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཞིས་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་སྐྱོང་བར་བྱེད་པ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཅིང་དེ་དག་གི་དོན་ལྟ་སྒོམ་གཉིས་ནི་ཁྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འདི་ཀའི་ཁོག་ཏུ་རྒྱས་པར་ཡོད་དོ། །སྤྱོད་པ་ལའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། གསང་སྤྱོད། རིག་པ་བརྟུལ་ ཞུགས། ཚོགས་སྤྱོད། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ནི། ལྷག་མཐོང་གི་ཉམས་དང་མ་བྲལ་བ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་བཞིར་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབ་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་བསྟེན་མི་དགོས་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ལྷན་གྱིས་ཞི་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བོགས་འདོན་བར་གསང་སྤྱོད་བྱ་སྟེ་དུར་ཁྲོད་དམ་ཤིང་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་ཕྱག་རྒྱ་མོ་དང་ལྷན་ཅིག་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཚོགས་སྤྱོད་ནི་ཁྲོམ་ཆེན་པོའམ་ཚོང་འདུས་སམ་རིགས་ངན་གྱི་ཁྱིམ་སོགས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་གླུ་གར་ལ་སོགས་པས་བསྟོད་རྒོད་གཤེ་རྡེག་འཚོག་སོགས་བྱུང་ན་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟར་དགེ་སྤྱོད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་གྲོགས་སུ་སོང་ན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་སྟེ་མ་རིག་པ་སངས། དུག་ཟོས་པས་ཀྱང་བདུད་རྩིར་འགྱུར་བས་ཟས་ལས་རྒྱལ། ཟག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགགས་པས་རླུང་ལས་རྒྱལ། འཁོར་འདས་ ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ། བླང་དོར་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་ལྔའོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་ནའང་ཡེ་ནས་ཡོད་པའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དེའི་མདངས་ལས་མི་འདའ་བས་ཕྱག་རྒྱ། དེའི་གོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་བཙལ་དུ་མེད་པས་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་ལམ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིམ་པའོ། །ཆོས་ཐུན་གོ་བཞི་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི། ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྣམས་བགྲོད་པས་གཞིའི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མངོན་དུ་གྱུར། ལམ་གྱི་ཉེས་པ་ཟད་དེ་མཐར་ཕྱིན། གཞི་ཐོག་ཏུ་འབྲས་བུ་སླབ། ཆོས་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་འགགས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་། སྟོང་པའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ཉིད་ལས་ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ལས་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པས་གཉིས་འཛིན་དང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཁོར་བ་ལས་གྲོལ། རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་རྟོགས་ ཤིང་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་སྒོམ་མེད་མཐར་ཐུག་རྟོགས་ཤིང་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་ལས་གྲོལ་རྟོགས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པ་མངོན་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན། དེ་དག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་དང་སྦྱར་ན་གཞིའི་སྐུ་གསུམ་ནི་རང་སེམས་ཅིར་མ་གྲུབ་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེའི་དབྱིངས་སྟོང་པར་འཆར་བ་ཆོས་སྐུ། དེའང་སྟོང་པ་ཅང་མེད་དམ་བེམ་པོ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་སྟོང་པ་རང་རི
Chinese
即使看起来不像在修行，但经常观察自己的心很重要。不要被烦恼、贪嗔所控制，要努力使对善法的忆念不散乱。如果从波罗蜜多的角度来说，忆念和正知被称为三学的所依或基础。如果经常这样做，修行就不会间断。这就像贤妻的积蓄用完了，但总有东西可以随时取用一样。行为必须是自然而然产生的，其中最好的行为是对上师的虔诚。所谓行为，不是指像那边那玛尔那样有很多东西，而是指行住坐卧，所做的一切都为了利益众生，这非常重要。所谓行为自然产生，如果变成产生恶的力量，就会变成黑人区。要努力供养三宝等善事。身语意三门的一切行为都要转为佛法。所做的一切善根都要回向给如同虚空般的众生。私下里连针尖大的恶事也不做。在人前假装精进，擦拭曼荼罗、磕头等等，像猪尾巴一样，但实际上并不精进，所以要始终如一地努力。就像老牛放水一样，一开始不会很猛，但后来要像没有执着一样，不间断地进行。等等，说了无量的内容。总而言之，以见解来看待实相的意义，以止观无别、一心一意的意义来安住，通过四种行为来增进善行，这就是行为。最终证悟实相，脱离希望和恐惧，以及能取所取的一切，获得四身的果位，并通过四种事业来引导一切所化众生。这些的意义，见和修两种，都完整地包含在这个引导之中。行为也有五种：普贤行、秘密行、理智苦行、会供行、以及胜过一切的胜利行。第一种是：不离胜观的体验，在四种行为中，所有的分别念都像雪落在石头上一样，不需要对治，自然而然地平息消失。为了增进这种体验，要进行秘密行，即在尸林
English
Even if it doesn't seem like you are practicing, it is important to always observe your own mind. Do not be controlled by afflictions, attachment, and aversion, and strive to keep your mindfulness of virtue unscattered. If we consider it from the perspective of the pāramitās, mindfulness and awareness are said to be the basis or foundation of the three trainings. If you always go there, your practice will be continuous. It's like a wise wife's savings are exhausted, but there is always something available to use at any time. Behavior must arise naturally, and the best behavior is devotion to the guru. So-called behavior does not mean having many things like that Namar over there, but it is very important that all actions, such as walking, sleeping, sitting, and staying, are done for the benefit of sentient beings. So-called behavior arises naturally, but if it becomes the power to produce evil, it will become a black district. Strive to make offerings to the Three Jewels and other virtuous deeds. Turn all the actions of body, speech, and mind into Dharma. Dedicate all the roots of virtue you have done to the meaning of beings as vast as the sky. Do not do even a needlepoint of evil in secret. In front of people, pretend to be diligent, wiping the mandala, prostrating, etc., like a pig's tail, but in reality, you are not diligent, so you must always strive consistently. Like an old ox watering, it won't be strong at first, but later it must be like having no attachment, proceeding without interruption. And so on, countless things were said. In short, view is to look at the meaning of reality, meditation is to abide in the meaning of non-dual śamatha-vipassanā, one-pointedly, and behavior is to enhance virtuous conduct through the four types of behavior. This is behavior. Ultimately realizing reality, being free from hope and fear, and all grasping and clinging, attaining the state of the four kāyas, and guiding all those to be tamed through the four activities. The meaning of these, the two, view and meditation, are completely contained within this guide. There are also five types of behavior: Samantabhadra's conduct, secret conduct, intellectual asceticism, gaṇacakra conduct, and the victorious conduct that surpasses all directions. The first is: without being separated from the experience of vipassanā, in the four types of behavior, all conceptual thoughts are like snow falling on a stone, without needing an antidote, they naturally pacify and disappear on their own. In order to enhance this experience, secret conduct is to be performed, that is, in the charnel ground.
Chinese
在树或单木等处，应具有手印母。明咒禁行者，即身体裸露，以六饰庄严，与手印母一同在城市中游行。会供行，即前往大街、集市或恶劣种姓的家等处，若因歌舞等赞颂、喧闹、辱骂、殴打、争吵等发生，则如森林中火势蔓延般，成为善行和禅定的助伴。若成为助伴，则行胜一切方之行，遣除无明。即使吃了毒药，也能转为甘露，故胜过食物。因有漏之气停止，故胜过气。对轮回涅槃一切无有偏袒，故胜一切方。因无取舍，故行至究竟，此乃五行。在所有这些时候，也不超出本来就有的法性空性之光彩，故为手印。在其之上，名为佛之智慧，是无法寻得的，故称为大。这些是道大手印的次第。第四十四法。第三，果大手印：通过行持道的次第，基础的过患已尽，而显现。道的过患已尽，而至究竟。在基础上获得果。对于一切有法的事物，在不阻碍显现的同时，自性为空。从空性的安住方式中，显现出所有如是之多的有法，也并非独立于此，且无有二，故从二取和希忧的轮回中解脱。证悟至究竟，证悟具有力量和无畏等诸多功德的大手印之义，以及具有三身、五智、功德和事业之自性的无修究竟，从一切障碍中解脱，证悟所有应证悟的离证悟和异熟等所有功德，此称为果大手印。总的来说，内外一切法不超出显现、觉性和空性三者，故为三身之体性。若将这些与基础、道、果三者结合，则基础的三身是自心无有任何成立，远离一切戏论，其界空性显现为法身。然而，此空性并非一无所有或如顽石一般，而是空性自
English
In places such as trees or single trees, one should have the Mudra Mother. The Vidya Vratin is one who goes naked, adorned with the six ornaments, and wanders in the city together with the Mudra Mother. The Tsog Practice is when one goes to places such as the great streets, markets, or the homes of evil castes, and if praise, revelry, insults, beatings, quarrels, etc., arise from songs, dances, etc., then like fire spreading in a forest, it becomes an aid to virtuous conduct and Samadhi. If that becomes an aid, then one should practice the conduct of being victorious over all directions, dispelling ignorance. Even if one eats poison, it can be transformed into nectar, thus overcoming food. Because the contaminated winds are stopped, one overcomes the winds. Because there is no partiality towards all of Samsara and Nirvana, one is victorious over all directions. Because there is no acceptance or rejection, the conduct is perfected, and these are the five conducts. At all those times, one does not go beyond the radiance of the emptiness of the Dharma-nature that has always been there, hence it is a Mudra. Above that, what is called the Buddha's wisdom cannot be found, hence it is called Great. These are the stages of the Path Mahamudra. The Forty-fourth Dharma. Thirdly, the Fruit Mahamudra: By traversing the stages of the Path, the faults of the Basis are exhausted and manifest. The faults of the Path are exhausted and perfected. The Fruit is obtained on the Basis. For all phenomena, while appearing without obstruction, they are empty in their own nature. From that very way of abiding in emptiness, all the phenomena that appear, however many there may be, are not established separately from it, and are non-dual, thus liberating from the cycle of dualistic grasping and hope and fear. Realization is perfected, and one realizes the meaning of the Mahamudra, which possesses many qualities such as strength and fearlessness, and is the nature of the three Kayas, five wisdoms, qualities, and activities, the ultimate non-meditation, liberating from all obscurations, realizing all that is to be realized, the qualities of being free from realization and Vipaka, etc., are all manifested, and that is called the Fruit Mahamudra. In general, all outer and inner Dharmas do not go beyond the three of appearance, awareness, and emptiness, hence they are the nature of the three Kayas. If these are combined with the three of Basis, Path, and Fruit, then the three Kayas of the Basis are that one's own mind is not established in any way, free from all elaborations, and the emptiness of its realm appears as the Dharmakaya. However, this emptiness is not nothing at all or like a stone, but emptiness itself