Tibetan
སྟོང་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ལྟ་ཉེས་ན། །ཤེས་རབ་ཆུང་རྣམས་ཕུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སྦྲུལ་ལ་བཟུང་ཉེས་དང་། །རིག་སྔགས་ལོག་པར་ བསྒྲུབས་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པས་སྟོང་ལྟ་ཧད་པོའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྣང་བའི་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་དགེ་སྡིག་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསླུ་བ་མེད་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་རྟོགས་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་ཡང་སྤྱོད་པ་ཕྲ་ཞིབ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་སློབ་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ལམ་ལ་སློབ་བོ། །འོ་ན་གོང་དུ་སྤང་བླང་མེད་པར་མ་བསྟན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་སྤང་གཉེན་གྱི་འཛིན་པ་གྲོལ་ཆེད་དུ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུའམ་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་སྒྲ་དྲང་ཐད་དུ་བཟུང་ནས་ནག་པོ་ཁ་འབྱམས་སུ་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཆེད་དོ། །ཆོས་ཐུན་བདུན་ཅུ་པའོ།། ༈ །།ཡང་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་དེ་དང་མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་ཏེ་ཀྱེ་མ་བདག་གིས་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་གྲོལ་བར་མ་བྱས་ན་ བདག་ཉིད་གྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་འདི་རྣམས་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་བོ་ཞེས་བསམ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དོར་ནས་རྩོལ་བ་དང་བཅས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་སྣ་ཚོགས་ལ་འཇུག་ཅིང་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེན་ཞེན་གྱིས་དུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དགྲར་ལངས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེས་ཀྱང་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་གི་རྟོགས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱོང་བ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་སྐབས་ཀྱི་འདུ་འཛིའི་རྣམ་གཡེང་རྣམས་བོར་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་ཁོ་ན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གཅིག་པའོ།། ༈ །།རྒྱུ་འབྲས་དགྲར་ལངས་ནི། ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་མན་ངག་ཟབ་མོ་བསྒོམས་པས་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའམ། །ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་བྱེད་པ་མཐོང་ནས་ད་དུང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་རིག་པའི་གནས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་ ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱའོ་བསམས་ནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་སོགས་བྱ་བ་ཕྲན་ཚེགས་ལ་འཇུག་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་རྩལ་སྦྱོང་རྣམས་དོར་བར་བྱེད་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོག་པ་དགྲར་ལངས་ཀྱི་གོལ་ས་ཞེས་བྱ་ཞིང་དེ་དག་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྤང་བར་བྱས་ནས་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པའི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཞིང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མཉམ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་རྒྱུ་འབྲས་གང་ལའང་མཆོག་འཛིན་གྱི་ཞེན་པ་ཨ་འཐས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་གང་ལའང་མ་ཞེན་པར་རང་གི་སེམས་མཉམ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཐང་འདི་ལ་མ་བཅོས་པར་བག་ཡངས་སུ་རོལ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཆིག་དྲིལ་དུ་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་རྩལ་སྦྱང་དང་བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པའོ། །རྒྱས་པར་དགྲར་ལངས་གསུམ་པོ་སེལ་ཆེད་སོ་སོ་ལ་ཐུན་རེ་བྱས་པས་འདིར་ཆོས་ཐུན་དོན་གཉིས་པའོ། །བསྡུ་ན་དགྲར་ལངས་གསུམ་ བསྡོམས་པར་གཅིག་བྱའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གེགས་སེལ་ལ། ནད་དང་གདོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སེལ་གསུམ་ལས། །དང་པོ་ནི། ནད་ཐམས་ཅད་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་བསྒོམས་པས་རླུང་ནད་སེལ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ལ་གཙོ་བོར་ནན་ཏན་བྱས་པས་བད་མཁྲིས་ཀྱི་ནད་སེལ་ལོ། །ཡང་ན་བད་ཀན་སའི་ནད་ལྷག་མཐོང་རླུང་དང་རིག་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་། མཁྲིས་རླུང་གཡོ་བའི་ནད་རྣམས་ཞི་གནས་ཀྱི་རི་བོས་གནོན་ལ། དེར་མ་ཟད་ནད་ཐམས་ཅད་ཚ་གྲང་གཉིས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པས་ཞི་གནས་བསིལ་བའི་ཆུས་ཚ་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཞི་བར་བྱེད་ཅིང་ལྷག་མཐོང་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་གྲང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་རྣམས་སྐེམ་ཞིང་སྲེག་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཚ་སོགས་བྱུང་ན་ནད་དེའི་ངོ་བོ་དབྱིབས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཞིབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད། དེས་ཀྱང་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པའི་དབང་གིས་མ་ཟློག་ན་ནད་འདི་ལྟ་བུས་མནར་བའི་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་ཅིང་དེས་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གོ་ཆོད་དེ་སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་ན་རུ་སོང་ན་དགའ་བ་སྒོམ་པ་སོགས་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །ནད་ཀྱང་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་ཏེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྤྲུལ
Chinese
这被称为是空性变成敌人的过失之处。如《根本慧论》中说：“若人见空性，则为自毁伤，如捉蛇不善，如咒术反噬。”因此，有智慧的人不会被空见的过失所染污，即使一切自性都不成立，但对于显现的无碍力量，要认识到因果、善恶等缘起在世俗中是不虚妄的，证悟虽然与虚空相等，但行为要学习微细圆满的善行缘起，不离空性的同时，要学习见行双运之道。如果有人问：上面不是已经说了没有取舍了吗？那是因为要解脱舍取之执。而这里是为了防止初学者在世俗中也直接理解为没有取舍，从而变得肆无忌惮。第七十个法类。 再者，慈悲变成敌人是指：稍微获得禅定的快乐，对没有这种快乐的众生生起慈悲心，心想：唉，如果我没有解脱这些众生，仅仅自己解脱是不会成佛的。因此，我要利益这些众生。这样想着，舍弃了自己的禅定，努力地投入到各种有为的善根中，并且以真执使自己和一切众生都感到疲惫，这被称为慈悲变成敌人。即使生起无法忍受的慈悲心，也要不离慈悲，一心一意地修持自己无垢的证悟，放弃暂时的喧嚣散乱，在寂静的地方精进地修持。第七十一个法类。 再者，因果变成敌人是指：已经确定了见解，但修习甚深口诀却没有达到究竟，或者因为通达一切而见到所作所为，心想：为了真正见到真义，还要精通一切明处，然后才能确定实相之义。因此，我要精通一切所知，于是投入到声明、量学、工巧等细微事务中，并且放弃止观的修持。
English
This is called the fault of emptiness turning into an enemy. As it says in the Root Wisdom: "If one views emptiness incorrectly, it will destroy the small wisdom. Just like holding a snake incorrectly, or like a mantra being performed incorrectly." Therefore, a wise person will not be stained by the fault of empty views, and even though no nature is established in anything, one must recognize that the interdependence of cause and effect, good and evil, etc., in this unobstructed power of appearance is not deceptive in the relative truth. Although realization is equal to space, one must learn to combine subtle and complete good deeds and interdependence in conduct, and without moving from emptiness, one must learn the path of the union of view and conduct. If someone asks: Didn't you say above that there is no acceptance or rejection? That is to liberate the attachment of acceptance and rejection. This is to prevent beginners from directly understanding that there is no acceptance or rejection in the relative truth, and thus becoming reckless. The seventieth Dharma category. Furthermore, compassion turning into an enemy means: Having obtained a little of the bliss of samadhi, compassion arises for sentient beings who do not have this bliss, thinking: Alas, if I do not liberate these sentient beings, I will not become enlightened by merely liberating myself. Therefore, I will benefit these sentient beings. Thinking in this way, one abandons one's own samadhi and engages in various compounded roots of virtue with effort, and exhausts oneself and all sentient beings with clinging to reality. This is called compassion turning into an enemy. Even if unbearable compassion arises, one must not be separated from it, but focus single-mindedly on cultivating one's own stainless realization, abandoning temporary distractions and diligently practicing in a secluded place. The seventy-first Dharma category. Furthermore, cause and effect turning into an enemy means: Having established the view, but not having reached the ultimate through meditating on profound instructions, or seeing actions because of understanding everything, thinking: In order to truly see the true meaning, one must be proficient in all fields of knowledge, and then one can establish the meaning of reality. Therefore, I must become proficient in all that is to be known, and then engage in minor tasks such as grammar, logic, crafts, etc., and abandon the practice of calm abiding and insight.
Chinese
如果执着于因果的分别，就被称为陷入了“与敌为伍”的过失之处。因此，要仔细检查并避免这些过失，然后一心一意地修习空性与慈悲双运的甚深意义，这样就能自然而然地生起对显现、存在、轮回、涅槃的一切法都不迷惑的无垢智慧，这就是所谓的“一知即一切解脱”。因此，通过平等地理解空性和慈悲，如果对任何因果都产生执着，那就不好。所以，不要执着于任何事物，而要无造作地、放松地安住在自己平等、光明的心性之中，并精进不懈。这些是练习和提高技能的步骤。为了详细地消除这三种“与敌为伍”，分别对每一种进行一次修习，所以这里是第二次法会。总之，将这三种“与敌为伍”
English
If one clings to the distinctions of cause and effect, it is called falling into the fault of 'taking the enemy as an ally.' Therefore, examine these faults carefully and avoid them. Then, single-mindedly meditate on the profound meaning of the union of emptiness and compassion. In this way, stainless wisdom, unconfused about all phenomena of appearance, existence, samsara, and nirvana, will arise spontaneously, which is called 'knowing one thing, all is liberated.' Therefore, by realizing emptiness and compassion as equal, it is not good to become attached to any cause and effect. So, without clinging to anything, rest naturally and relax in this field of equality and clear light of your own mind, and strive with unified effort. These are the stages of skill practice and enhancement. In order to eliminate the three 'taking the enemy as an ally' in detail, do one session for each separately, so this is the second Dharma session. In short, combine these three 'taking the enemy as an ally.'
Tibetan
་སྐུ། རིག་པ་ལོངས་སྐུ། སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། དེ་གསུམ་རོ་མཉམ་པ་ཆོས་སྐུའམ། ནད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་སྐུ། གནས་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། འགག་པ་མེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིར་ཁྱེར་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །དེ་ལྟར་རྩད་བཅད་དེ་ནད་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པ་དང་། ཟློག་སྒོམ་གྱི་གཏོང་ལེན་བྱས་ཏེ་ནད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་ནད་སྐུ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཁྱེར་ཏེ་རང་ཞལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ ནད་སེལ་ཞིང་། མདོར་བསྡུ་ན། རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པའི་གསུངས་ལས། ལུས་ལ་ན་ཚ་བྱུང་དུས་སུ། །སྔོན་ནས་གཞན་ལ་བརྡེག་འཚོག་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུས་འདིར་སྨིན། །ལས་ངན་འཛད་པར་བྱེད་པ་ལ། །ནད་ལ་སྨན་པ་མི་འགུགས་ཤིང་། །གདོན་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པར། །ནད་ཉིད་ལམ་དུ་འཁྱེར་དགོས་པ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མའི་གསུངས་ཡིན་པས། །ནད་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར། །སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་སྐྱེ། །རྟོགས་པའི་བོགས་ནི་འདོན་པར་བྱེད། །ན་ཚ་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །ཉམས་སུ་འདི་ལྟར་ལོང་མཛོད་དང་། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ལྟ་བུས། །མནར་བའི་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ། །སྙམ་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྒོམ། །ང་ཡི་ན་ཚ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་ཡང་ཡང་གདབ། །དེ་རྗེས་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི། །ནད་ལ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པས་རང་སར་གྲོལ། །ཡང་ཅིག་ན་བར་གྱུར་ པ་ན། །རྗེ་ལ་གསོལ་བ་དུངས་ཀྱིས་གདབ། །ལམ་དུ་སློངས་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གྲོགས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པའི་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ། །ཡང་ཅིག་ནད་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟ། །སྔར་མ་གྲུབ་པའི་ནད་དེ་ཉིད། །ཕྱིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །མ་གྲུབ་པ་ལ་གློད་ལ་ཞོག །ནད་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྨན་དང་མན་ངག་གེགས་སེལ་གཟིར་ལྔ་རླུང་གིས་འཆོས་པ་སོགས་མན་ངག་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་ཡང་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་དོན་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གདོན་གྱི་གེགས་སེལ་ནི། །ཇི་སྐད་དུ། རང་གི་སེམས་ནི་གེགས་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་རྟོགས་ལས་བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གདོན
Chinese
身。 智慧圆满报身。 空性自性身。 这三者融为一体是法身。 无生之病是法身。 无住是报身。 无灭是化身。 自性空性是自性身，如是执持四身而修持。 如此追根究底，病未成立为实有，以回遮修法的施受，压制疾病，并将疾病执持为四身和智慧的游舞，乃是观见自面的瑜伽，以三种方式息灭疾病。 简而言之，嘉瓦果仓巴（རྒྱལ་བ་རྒོད་ཚང་པ།）曾说：身体生病的时候，往昔对他人打骂的，其异熟果报于此时成熟。 为了清净恶业，不要请医生治疗疾病，不要为鬼神做供养，必须将疾病转为道用，这是法王上师所说。 不要把疾病看作是过患，而是清净业障，增长功德，提升证悟的效力。 生病的时候非常欢喜，如此修持吧。 我的这种疾病，令受苦的众生多么可怜啊！ 如此一遍又一遍地观修。 愿我的这种疾病，令如虚空般的无余众生，清净疾病和痛苦！ 如此一遍又一遍地发愿。 之后，目不转睛地看着疾病，对于形状和颜色等等，疾病没有成立为实有，自然成就为空性。 如此了知便能自解脱。 又，当生病的时候，以虔诚之心向上师祈祷，祈请加持转为道用，祈请加持无有破立，祈请加持显现为助伴。 如此猛烈地祈祷。 又，目不转睛地看着疾病，以前没有成立的那个疾病，之后又怎么会成立呢？ 对于未成立的放下吧！ 疾病即是显现为法身。 如是所说，应当如是修持。 即使如此也无法消除，那么就在世俗谛中，如教言所说，服用药物和诀窍，进行息灾，五种压制，以风来调理等等。 这是法类第三讲。 ༈ 第二是鬼神的障碍消除法。 所谓：自己的心是障碍，自己的心被称为魔。 一切障碍皆由分别念而生，因此断除分别念。 如是所说，鬼神。
English
body. Wisdom Sambhogakaya. Emptiness Svabhavikakaya. These three becoming of one taste is Dharmakaya. Disease without arising is Dharmakaya. Without abiding is Sambhogakaya. Without ceasing is Nirmanakaya. Self-nature emptiness is Svabhavikakaya, thus holding the four bodies and practicing. Thus, tracing to the root, the disease is not established as a real thing, and by doing the giving and taking of reversing meditation, suppressing the disease, and holding the disease as the play of the four bodies and wisdom, it is the yoga of seeing one's own face, eliminating the disease in three ways. In short, Kyabje Götsangpa said: When sickness occurs in the body, the ripening of the karma of hitting and scolding others in the past ripens at this time. In order to purify bad karma, do not call a doctor to treat the disease, do not make offerings to ghosts, you must turn the disease into a path, this is what the Dharma Lord Lama said. Do not see disease as a fault, but purify obscurations and increase merit. It enhances the effectiveness of realization. Be very happy when you get sick, practice like this. How pitiful are the sentient beings tormented by my sickness! Meditate on this again and again. May my sickness purify the diseases and sufferings of all sentient beings as vast as the sky! Make this aspiration again and again. After that, stare at the disease. For shapes and colors, etc., the disease is not established as a real thing, and it is naturally accomplished as emptiness. Knowing this will liberate oneself. Also, when you become sick, pray to the Lord with devotion, pray for blessings to turn it into a path, pray for blessings without affirmation or negation, pray for blessings to appear as a companion. Pray intensely like this. Also, stare at the disease. That disease that was not established before, how can it be established later? Let go of what is not established! Disease itself is the appearance of Dharmakaya. As it is said, one should practice like this. Even if this does not eliminate it, then in the conventional truth, as the teachings say, take medicine and pith instructions, perform pacification, five suppressions, and adjust with wind, etc., as it comes from the pith instructions. This is the third Dharma talk. ༈ The second is the elimination of obstacles from demons. As it is said: One's own mind is an obstacle, one's own mind is called a demon. All obstacles arise from discrimination, therefore cut off discrimination. As it is said, demons.