Tibetan
ས་ཅན་དད་པ་ཆུང་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། དད་པ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ལ། །དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ་སྟེ། །ས་བོན་ མེ་ཡིས་ཚིག་པ་ལ། །སྨྱུ་གུ་སྔོན་པོ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དད་པ་ལ་སྦྱོར་བར་གྱིས་ཤིག །འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དད་པའང་ཆོས་མངོན་པ་ལས། དད་པ་གང་ཞེ་ན། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང་བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་དང་འདོད་པ་དང་སེམས་དང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དང་བའི་དད་པ། ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ། འདོད་པའི་དད་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་དཀོན་མཆོག་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མར་མོས་ཤིང་སེམས་དང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁམས་གོང་གི་བདེ་བ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྡུག་བདེན་གྱི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཐོབ་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་གུས་པ་དང་བཅས་ཏེ་ལམ་ལ་སློབ་པའོ། །རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར། འདུན་དང་ཞེ་སྡང་འཇིགས་པ་དང་། །རྨོངས་པས་གང་ཞིག་ཆོས་མི་འདའ། །དེ་ནི་དད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ། །ངེས་པར་ལེགས་པའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན། །ཞེས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆོས་མི་གཏོང་བའང་དད་པར་འཇོག་གོ །ཕན་ཡོན་ནི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གི་སེམས་སྐྱེ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤོང་བ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། དད་པ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དྲུང་དུ་བྱོན་ནས་ཆོས་སྟོན་ཏེ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལར། རྒྱལ་དང་རྒྱལ་བའི་ཆོས་ལ་དད་གྱུར་ཅིང་། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་བླ་ན་མེད་ལ་དད་གྱུར་ན། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་སྐྱེའོ། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། དེ་ལྟར་དད་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རིག་ནས་དེའི་དྲུང་དུ་གཤེགས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཡང་དག་ པར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་དད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྐབས་འདིར་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བས་ཆུད་མ་གཟན་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་དགོས། གཞན་དུ་ན་ལུས་ངག་གི་སྡིག་པ་མངོན་གྱུར་བ་མ་བསགས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བའི་སེམས་མགོ་མི་ནོན་པར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཆར་བའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ཆ་མ་འཚལ་ཏེ། དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བྱས་ལ། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་ཉེར་བསགས་ན། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །བདེ་འགྲོའི་སྒྲ་ཡང་ཐོས་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་ལྷུང་ན་ཇི་ལྟར་བྱ། དེས་ན་དལ་འབྱོར་འདི་ཐོབ་དཀའ་ཞིང་འཇིག་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་གོ་བ་དང་ངེས་ཤེས་རྣལ་མ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་བར་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དལ་འབྱོར་ཐོབ་དཀའ་བར་ཤེས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོར་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན་རྙེད་པར་དཀའ་བ་རྙེད་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པས་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པ་ལྟར་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་མེད་པར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ ལ་འབད་པ་དང་བསླབ་གསུམ་མིག་ལྟར་བསྲུང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །མདོར་བསྡུས་ནས་བསྒོམ་བྱ་ནི། དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བས་ཉི་མ་དེ་རིང་ནས་དགེ་སྦྱོར་ལ་ལྟེ མ་རྐྱང་མེད་པར་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བྱ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དམིགས་པ་དང་ཆོས་ཐུན་དང་པོའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོན་པས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་ཐ་མ་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་ཐ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་མ་འདུས་བྱས་རྣམས་མི་རྟག །སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བས་ཚེ་སྲོག་ཀྱང་མི་རྟག་གོ །དེ་ཡང་ཕྱིའི་འཇིག་རྟེན་ལའང་བསྐལ་པ་ཆགས་འཇིག་གནས་གསུམ་ལོ་ཟླ་ཞག་ཟ་མ་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཉིན་ མཚན་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་མི་རྟག་སྟེ། རྒྱ་རོལ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེས་པ་ནས་རྒས་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གནས། ཁྱད་པར་ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཚད་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གློ་བུར་གྱི་རྐྱེན་དུ་མས་ངེས་མེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ལས། ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཁ
Chinese
有者信心小，不能知晓佛菩提。如是说。经中说：无信之人众，不生白色之功德，如种子被火焚，如青苗一般。如是说。经中说：根德啊，应与信心相应。这是如来所祈请的。如是说。信为何？在法胜义论中说：信为何？对于业与果、真谛与三宝生起极大的信任、欲求与悦意。如是说。其中有悦意的信心、信任的信心、欲求的信心。初者，依赖于三宝之境，对于三宝与上师生起敬信与悦意。二者，对于善业之果，欲界之乐，以及不善业之果，痛苦，以及不动业之果，上界之乐，依赖于业与烦恼而获得苦谛的有漏五蕴生起信任，总而言之，就是对于业果生起信任。三者，为了获得无上菩提，以恭敬心修学道。宝鬘论中说：贪欲嗔恨与恐惧，以及愚昧之人不舍弃佛法，此乃名为具信者，必定是殊胜之良器。如是说，从贪嗔痴三毒等门不舍弃佛法也安立为信心。功德是生起殊胜之士夫心，舍弃八无暇等无量，若有信心，则如来等亦会降临于彼处宣说佛法。三宝续经中说：于佛与佛之法生起信心，于佛子之行生起信心，于无上菩提生起信心，则生起大丈夫之心。如是说。菩萨藏经中说：如是安住于信心的菩萨，诸佛薄伽梵认知为是佛法之器，故降临于彼处如实宣说菩萨道。如是说。因此，获得人身且具有信心之际，不应被不善与无记之事所耗费，应精勤于善行。
English
Those with little faith cannot understand the Buddha's enlightenment. Thus it is said. The sutra says: For people without faith, white qualities do not arise, like seeds burned by fire, like blue sprouts. Thus it is said. The sutra says: Kundgawo, engage in faith. This is the request of the Tathagata. Thus it is said. What is faith? In the Abhidharma, it is said: What is faith? It is to have great trust, desire, and satisfaction in actions and their results, truths, and the Three Jewels. Thus it is said. Among these are the faith of joy, the faith of trust, and the faith of desire. The first is to rely on the object of the Three Jewels, and to have devotion and joy in the Three Jewels and the Lama. The second is to have faith in the result of virtuous actions, the happiness of the desire realm, and the result of non-virtuous actions, suffering, and the result of unwavering actions, the happiness of the higher realms, and to have faith in obtaining the five contaminated aggregates of suffering based on actions and afflictions; in short, it is to have faith in the law of cause and effect. The third is to respectfully study the path in order to attain unsurpassed enlightenment. The Ratnavali says: Whoever does not abandon the Dharma due to desire, hatred, fear, and ignorance is called a faithful person and is certainly a supreme vessel of goodness. Thus, not abandoning the Dharma through the gates of the three poisons of attachment, hatred, and ignorance is also established as faith. The benefit is that the mind of a supreme person arises, and immeasurable benefits such as abandoning the eight unfavorable conditions arise. If there is faith, then the Tathagatas will also come to that place and teach the Dharma. In the Jewel Garland Sutra it says: Having faith in the Buddha and the Buddha's Dharma, having faith in the conduct of the Buddha's sons, having faith in unsurpassed enlightenment, then the mind of great beings arises. Thus it is said. The Bodhisattva Pitaka says: Thus, the Bodhisattva who abides in faith is recognized by the Buddhas, the Bhagavad, as a vessel of the Buddha's Dharma, and they go to that place and truly teach the Bodhisattva's path. Thus it is said. Therefore, having obtained a human body and possessing a mind of faith, one should not waste this opportunity on non-virtuous and neutral activities, but should diligently engage in virtuous practices.
Chinese
。否则，即使没有实际积累身语的罪业，但由于心中不善的念头无法控制，在轮回中显现的异熟果报，也无法确定来世将生于何处。善业没有做，恶业却不断积累，即使经历数百万劫，也听不到善趣的声音。如是说，如果堕入无暇之处，该如何是好？因此，要修习人身难得、易逝且具有诸多利益的道理，直到真正的定解在心中生起。即使知道人身难得，却不精进于善法，那么得到这难以获得的人身又有什么用呢？要像扑灭头上燃烧的火焰一样，以极大的精进，日夜不懈地努力于闻思修三学，像保护眼睛一样守护三学，并认真对待菩提心，这一点非常重要。简而言之，要修习的是：暇满人身宝难得易逝，从今天起，就要毫不懈怠地投入善法之中。这是所缘和第一个法座。༈ །།第二，修习死亡无常。导师说：诸比丘，一切有为法皆是无常。那么如何无常呢？在《事类品》中说：积累终将耗尽，竖立终将倒塌，相遇终将分离，生存终将死亡。又说：唉呀！有为法皆是无常，是生灭之法。如是说，一切有为法皆是无常且变化，因此寿命也是无常的。而且，外在的世界也有劫初、劫末、劫中三个阶段，年月昼夜早晚，以及四季的变化等等，每一刹那都在变化且无常。如《量释论》中说：三有无常如空中的云。如是说。内在有情的众生，也从出生到衰老等等，身语意三门没有一刻停止，而是处于变化的状态。特别是南赡部洲的人们，寿命没有定数，会因为各种突发的因缘而无常地死去。在《事类品》中说：有些人死于胎中，同样地
English
Otherwise, even if one has not actually accumulated sins of body and speech, the ripening results that arise in cyclic existence due to uncontrolled non-virtuous thoughts will make it impossible to know where one will be born in the next life. If one has not done virtuous deeds, but has accumulated sins, then even after hundreds of millions of eons, one will not hear the sound of a happy rebirth. It is said, 'What will happen if one falls into the states of disadvantage?' Therefore, one should meditate on the difficulty of obtaining this leisure and endowment, its ease of destruction, and its many benefits, until genuine understanding and conviction arise in one's mind. Even if one knows that leisure and endowment are difficult to obtain, if one does not strive in virtuous activities, what is the point of having obtained something so difficult to find? One should strive day and night without laziness in listening, thinking, and meditating, like extinguishing a fire on one's head. It is important to protect the three trainings like one's eyes and to be diligent in cultivating the mind of enlightenment. In short, what should be meditated on is: the precious human body of leisure and endowment is difficult to obtain and easy to destroy, so from today onwards, I will engage in virtuous activities without any hesitation. This is the object of focus and the first session of Dharma. ༈ །། Secondly, meditating on death and impermanence. The Teacher said: 'Monks, all conditioned phenomena are impermanent.' How are they impermanent? In the Chapter on Categories, it says: 'Accumulation will eventually be exhausted, what is erected will eventually fall, meeting will eventually lead to separation, and life will eventually lead to death.' And it says: 'Alas! Conditioned phenomena are impermanent, they are by nature to arise and cease.' As it is said, all conditioned phenomena are impermanent and changing, therefore life is also impermanent. Moreover, in the external world, there are the three stages of formation, duration, and destruction of an eon, years, months, days, mornings, evenings, and the changes of the four seasons, etc., which change and are impermanent in every moment. As it is said in the Commentary on Valid Cognition: 'The three realms are impermanent, like clouds in the sky.' So it is said. The sentient beings within, from birth to old age, etc., the three doors of body, speech, and mind do not remain still for even a moment, but exist in a state of change. In particular, the people of the southern continent of Jambudvipa have no certainty of lifespan, and will die unexpectedly due to various sudden causes. In the Chapter on Categories, it says: 'Some die in the womb, likewise'