Tibetan
བསླངས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་ནང་ནས་དཀྲུགས། ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་སྲོལ་དུ་མ་ཆུད། མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུད་མ་འཁུལ་བ་ཞིག་བྱས་ནས་སྦོམ་མེ་ཡོ་རེ་བསྡད་ཀྱང་སེམས་ཁོ་སྡོད་དུ་མི་འདོད། སྤྱིར་རང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཟུང་ན་མི་ཟིན། བཏང་ན་འགྲོ་ས་མེད་པ་ཞིག་ཏུ་གདའ། རེ་དོགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལ་ཐུག་པས་སེམས་རང་ཐོག་ཏུ་གློད་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་མི་ཡོང་། ཞེས་དང་། ཏཻ་ལོ་པས། ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡོངས་ཐོད་རྣལ་མ་དལ་བར་སྡོད། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད་མེད་པ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཆ་འདྲ། ཡིད་ལ་ཅི་ཡང་མི་བསམ་ལ་ཟླའི་ཆོས་ལ་ལྟོས། །ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྨྱུག་མའི་སྡོང་པོ་ འདྲ། །སེམས་ནི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །དེའི་ངར་ལ་བཏང་བཞག་མེད་པར་གློད་ལ་ཞོག །ཅེས་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཞེ་འདོད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བྱུང་རང་ཞི་ཆུ་ཡི་པ་ཏྲ་འདྲ། །མི་གནས་མི་དམིགས་དོན་ལས་མི་འདའ་ན། །དམ་ཚིག་མི་འདའ་མུན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །ཞེ་འདོད་ཀུན་བྲལ་མཐའ་ལ་མི་གནས་ན། །སྡེ་སྣོད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་མཐོང་བར་འགྱུར། །དོན་འདིར་གཞོལ་ན་འཁོར་བའི་བརྩོན་ལས་ཐར། །དོན་འདིར་མཉམ་བཞག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྲེག །བསྟན་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འཁོར་ཡུལ་ཆགས་སྡང་འབྲེལ་པ་ཀུན་ཆོད་ལ། །གཅིག་པུར་ནགས་ཀྱི་འདབས་སམ་རི་ཁྲོད་དགོན་པར་སྒོམས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས་པར་གྱིས། །ཐོབ་མེད་ཐོབ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ། །ཅེས་དང་། སེམས་ཉིད་ངལ་བསོ་ལས། །དང་པོར་ལྷོད་ཀྱི་གློད་ལ་ཞོག །བསམ་གཏན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །བར་དུ་ཧྲཱིག་གེ་ཡེར་རེ་ལྟོས། །མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཐ་མ་ཕྱམ་ཙེར་བཏང་ བར་བྱ། །སྔར་བྱས་མི་དཔྱད་སྡུན་མི་བསུ། །ལྟར་འཛིན་མེད་པར་ནམ་མཁར་བཞག །དུས་གསུམ་རྟོག་པའི་འགྲོ་འོང་བཅད། །དེ་ལྟར་རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་གནས། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་གའུ་མ་ལས། སྤྱི་བོའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་པའི་རྗེས་སུ་ལུས་ཉ་བཞི་རྩ་བཞི་གློད་ནས་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི་ལུས་རང་བབས་སོ། །མཆུ་འབྱེད་འཛུམ་གྱི་རྩོལ་བ་མེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངག་རང་བབས་སོ། །མིག་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སྔོན་འགྲོ་སྒོམ་པ་ཡིན་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་མི་བྱེད་པར་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་ལུས་པ་ནི་སེམས་རང་བབས་སོ། །དེ་ལྟའི་ངང་ལ་ལྷ་འདོད་
Chinese
起身，从所修和能修的兴致收集中搅动，身体姿势和观看方式不要陷入俗套，以虔诚的强烈愿望使心续不疲惫，即使粗略地歪斜坐着，也不要让心停住。总的来说，自心的体性是抓住抓不住，放开又无处可去。一切希望和恐惧的现象都依赖于那个实相，所以如果不知道如何将心放松于自身，就无法禅修。如是说。泰洛巴说：身体的一切行为完全彻底地安住于放松，语言的言说没有，如空谷回音般空寂，心中什么也不想，观看虚空之法。身体没有精华，如同竹子的树干。心如同虚空中心般，超越思维的境地。在那力量中，无有放下和执取地放松安住。如是说。心中不作意，远离一切希求，自生自灭，如水面的字迹。不住不执，不离其义，不违越誓言，是黑暗中的明灯。远离一切希求，不住于边，就能完全见到一切经藏之法。专注于此义，就能从轮回的束缚中解脱。于此义中入定，能焚烧一切罪障。被称为教法的明灯。如是说。断绝与世间贪嗔的关联，独自在森林的边缘或寂静的寺庙中禅修。安住于无修的状态。无所得而得，就能获得大手印。如是说。心性休息法中说：首先，放松地放下，为了清除禅定的污垢。其次，睁大眼睛凝视，为了使止观融合。最后，完全地放下，不追忆过去，不迎接未来，不作意地安住在虚空中，断绝三时念头的来往，如此就能安住于无念的禅定。如是说。大手印盒中说：在猛烈祈祷顶上的上师之后，放松身体的七万二千脉，安住在无为的状态，这是身体的自然安住。嘴唇不张开，没有微笑的造作，并且远离语言的表达，这是语言的自然安住。眼睛的观看方式，远离想要禅修的意愿的分别念，甚至连想要先进行禅修的想法也不要有，而是发愣地、呆呆地停留，这是心的自然安住。在那样的状态中，想要本尊
English
Arise, stir from the collection of excitement of what is to be meditated on and who is meditating. Do not fall into the conventions of body posture and gaze. With the force of devotion, make sure the mindstream is not exhausted, and even if you sit roughly and crookedly, do not want the mind to stay. In general, the characteristic of one's own mind is that it cannot be grasped if you try to hold it, and if you let it go, there is nowhere for it to go. All the signs of hope and fear depend on that reality, so if you do not know how to release the mind into itself, you will not be able to meditate. Thus it is said. Tilopa said: Let all the activities of the body completely and thoroughly abide in relaxation. Let the speech of the tongue be without words, like the echo of a hollow valley, empty and silent. Do not think of anything in the mind, but look at the nature of the moon. The body has no essence, like the trunk of a bamboo tree. The mind is like the center of the sky, beyond the realm of thought. In that strength, release and abide without letting go or grasping. Thus it is said. Do not make an effort in the mind, be free from all desires. Self-arising, self-pacifying, like a drawing on water. If you do not abide or fixate, and do not stray from the meaning, and do not transgress the samaya, it is a lamp in the darkness. If you are free from all desires and do not abide at the extremes, you will see all the Dharma of the Tripitaka. If you focus on this meaning, you will be liberated from the bonds of samsara. If you meditate on this meaning, you will burn all sins and obscurations. It is said to be the lamp of the teachings. Thus it is said. Cut off all connections with worldly attachment and aversion, and meditate alone in the forest or in a secluded monastery. Abide in a state of non-meditation. If you attain without attaining, you will attain the Great Seal. Thus it is said. From the Resting the Mind in its Natural State: First, relax and let go, in order to clear away the impurities of meditation. Second, look with wide open eyes, in order to integrate shamatha and vipashyana. Finally, let go completely, do not dwell on the past, do not anticipate the future, abide in the sky without clinging, cut off the coming and going of thoughts of the three times, and in this way, abide in thought-free samadhi. Thus it is said. From the Great Seal Amulet: After strongly praying to the lama on the crown of the head, relax the seventy-two thousand channels of the body and abide in a state of non-effort, this is the natural abiding of the body. The lips do not open, there is no effort of smiling, and it is free from the expression of speech, this is the natural abiding of speech. The way of looking with the eyes is free from the conceptual thoughts of wanting to meditate, and without even the thought of wanting to meditate first, but remaining in a daze and blankly, this is the natural abiding of the mind. In that state, wanting the deity
Tibetan
ཆགས་སྐྱེས་པ་བཞིན་དུ་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་སྔོན་འགྲོ་དང་པོའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དང་པོའི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་ཆད་པ་ངལ་བསོ་བ་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཆར་ཏེ་ངོས་མ་ཟིན་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན་ཏེ། ད་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཟ་བའམ་ ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ལག་ཏུ་ཅི་བྱུང་ཡང་གླང་པོ་ཆེའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཧད་དེ་ལུས་པ་དེ་ལ་བཞག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡས་གཡོན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་གང་ལ་བལྟས་ཀྱང་དང་པོ་མིག་སྦྲིད་ཆིལ་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ལ་ཆ་མ་སོང་བ་དང་ངའི་སྔོན་འགྲོ་རང་ཤར་ནས་འདུག་སྙམ་དུ་ངོས་བཟུང་ལ་ཧད་དེ་བཞག་གོ །དེར་མ་ཟད་ཧད་དེ་ཕྱད་དེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ནས་ཆམ་ཆམ་འགྲོ་བ་དང་རྩ་ཆུ་འཚག་པའི་ཚེ་མ་སྲིང་བརྒྱས་མཐའ་བསྐོར་ཡང་ཉམ་ང་བག་ཚ་དང་བྲལ་བར་བྱས་ཏེ། ཉལ་པ། ལངས་པ། འདུག་པ་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞི་གང་གིས་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། འགྲོ་འཆག་ཉལ་དང་འདུག་པ་ཤེས་བཞིན་རབ་ཏུ་ལྡན། །གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་ལྟ་ཞིང་འགྲོ་ལ་སེམས་འཁྲུལ་མེད། །ཅེས་སོ། །མདོར་ན་གཏམ་སྨྲ་བ། མདོ་འདོན་པ། སྔགས་བཟླ་བ། ཆོས་ཉན་བཤད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུའང་གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་ཧད་དེ་དེ་ལས་མ་ཡེངས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བཀའ་བརྒྱུད་ ཀྱི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་དྲི་མ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏན་སྙིང་པོར་བྱས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གལ་ཆེའོ། །ཆོས་ཐུན་ཉེར་གསུམ་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ། སེམས་མ་ཟིན་པ་ཟིན་པར་བྱེད་པ། ཟིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ། བརྟན་པ་བོགས་དབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སེམས་འཛིན་པ། དམིགས་པ་མེད་པར་སེམས་འཛིན་པ། རླུང་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཕྱིར་འཛིན་པ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། མ་དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་དང་། དག་པ་ལ་སེམས་འཛིན་པའོ། །དང་པོ་ལ། རགས་པ་ལ་འཛིན་ན་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ཏེ་མདུན་དུ་བལྟས་པའི་མིག་ཡུལ་དུ་ཀ་བ་རྩིག་པ་རི་ལ་སོགས་པ་ལམ་གྱིས་གང་ཤར་བ་གསལ་བ་ཞིག་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྟ་སྟངས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ཕྲ་བ་ལ་འཛིན་ན་མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ཕྲ་བ་སོར་བཞི་པ་ཞིག་དང་རྡེའུ་ཆུང་ངུ་གཉིས་གང་རུང་ལ་སེམས་འཛིན། དེའང་དམིགས་རྟེན་ ལ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་ཆེས་ན་རྟོག་པའི་འཕྲོ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་བབ
Chinese
就像突然产生的那种茫然状态，是最初入门的标准，也被称为庸常的意识，也叫做最初的心。在昏厥、休息等时候，众生都会出现这种状态，但因为无法认识它，所以在轮回中漂泊。现在要做到时时刻刻都能认识它，无论是吃食物，还是手里拿着念珠等任何东西，都要像大象那样保持茫然的状态。同样，无论看向左右还是天空，最初眼睛眨动的那种清明空性、无执着的状态，不要错过，并且认识到“我的前行自然生起了”，然后保持茫然的状态。不仅如此，就在这种茫然、豁然的状态中，轻松自然地行走，即使在大小便时，被众多侍女围绕，也要远离恐惧和不安。无论是躺卧、站立、坐着，还是任何一种行为姿势，都要保持清明空性、无执着的状态，不要散乱。《集经》中说：“行走、站立、躺卧和坐着，都要保持正念；如同轭木一般观察，行走时心不散乱。”总之，无论说话、念经、持咒、听闻佛法、讲经说法等任何时候，都要保持清明空性、无执着的状态，不要从这种茫然的状态中散乱。如是所说，噶举派历代上师的无垢教言，要认真作为核心来修持，这一点非常重要。第二十三讲法完毕。 第二，详细来说，就是使未证悟的心证悟，使已证悟的心稳固，使已稳固的心增长。第一，包括有对境而摄持心，无有对境而摄持心，以及以风摄持心。第一，又分向外摄持和向内摄持。第一，又分于不净之物上摄持心，以及于清净之物上摄持心。第一，如果于粗大的事物上摄持，就要调整好姿势和身体的要点，然后看向前方，将柱子、墙壁、山等映入眼帘的清晰事物，全神贯注地投入到意识和视线中，不要散乱到其他地方，保持专注。如果于微细的事物上摄持，就在前方放置一根细小的四指宽的木棍，或者两颗小石子，任选其一来摄持心。而且，如果对所缘境过于执着，反而会成为分别念的助缘，所以要自然而然。
English
Like the sudden arising of that bewildered state, it is the standard of the first entry, also called ordinary consciousness, also called the first mind. In times of fainting, resting, etc., all sentient beings experience this state, but because they cannot recognize it, they wander in samsara. Now, one must recognize it at all times, whether eating food or holding rosaries in hand, one must maintain that bewildered state like an elephant. Similarly, no matter where you look, left, right, or at the sky, do not miss that clear, empty, and ungrasping state like the first blink of the eye, and recognize that "my preliminary practice has naturally arisen," and then remain bewildered. Moreover, in that very state of bewilderment and openness, walk naturally and easily. Even when urinating or defecating, surrounded by many attendants, be free from fear and anxiety. Whether lying down, standing up, sitting, or in any of the four postures, maintain the state of clear emptiness and non-grasping without distraction. The Sutra Collection says: "Walking, standing, lying down, and sitting, be fully endowed with mindfulness; observe like a yoke, and the mind will not be distracted while walking." In short, whether speaking, reciting sutras, chanting mantras, listening to the Dharma, or giving teachings, maintain the state of clear emptiness and non-grasping, and do not be distracted from that bewildered state. As it is said, the stainless words of the Kagyu lineage's successive masters should be taken to heart and practiced diligently, which is very important. The twenty-third Dharma talk is completed. Secondly, in detail, it is to make the ungrasped mind grasped, to make the grasped mind stable, and to make the stable mind increase. First, there is grasping the mind with an object, grasping the mind without an object, and grasping the mind with the breath. First, there is grasping outwards and grasping inwards. First, there is grasping the mind on impure objects and grasping the mind on pure objects. First, if grasping onto a coarse object, adjust the posture and key points of the body well, then look forward, and focus your awareness and gaze single-pointedly on a clear object that appears in your field of vision, such as a pillar, a wall, or a mountain, without being distracted elsewhere, and remain focused. If grasping onto a subtle object, place a thin four-finger-wide stick or two small pebbles in front of you, and choose one to grasp the mind. Moreover, if you are too attached to the object of focus, it will become a condition for conceptual thoughts, so be natural.