Tibetan
སགས་སྐྱིད་པར་འདུག་སྙམ་པའང་འབྱུང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་མེད་པ་འབྱུང་ངོ། །དེ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་ཟིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། སེམས་གནས་པའམ་ཡུལ་དུ་མེ་རྒྱུ་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཞེས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཨཽ་ཌྱན་པས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དུས་སུ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཞེས་པ་ཡུལ་འབུད་པ་ ཡིན་གསུངས། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་ཆེན་གྱི་གདམས་པ་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་ཞུས་པས། དེ་ལ་གདམས་པ་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མིན། ཏཻ་ལོ་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་དགོས་པ་ཡིན་གསུངས། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཞལ་གདམས་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་དགོས་ཞུས་པས། དེ་ལ་ཞལ་གདམས་བཤད་པ། མི་མནོ། མི་བསམ། མི་སེམས། མི་སྒོམ། མི་དཔྱད། སེམས་རང་བཞིན་དུ་བཞག་ཅེས་པ་ལ། མི་མནོ་ཞེས་པ་ནི་སྔར་འདས་པའི་སྟེང་དུ་སྟེ་འདས་པའི་རྗེས་བཅད་ན་རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན། སྔར་འདས་པ་ལ་ཉམས་ལེན་རག་ལས་པ་མེད་པས་སྔར་འདས་ཀྱི་རྗེས་མི་གཅོད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། མི་བསམ་ཞེས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའི་སྟེང་དུ་སྟེ་ད་ལྟར་བའི་སྟེང་དུ་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་གཞི་འཆུགས་ཤིང་མཉམ་བཞག་རྐྱེན་དབང་དུ་འཆོར་ལ་ཕྱི་མི་ནང་དུ་ཤོང་བ་དང་འདྲ་བས་བཅོས་བསླད་ཀྱི་ཁ་སེ་མ་འདོགས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་སེམས་ཞེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ་བ་སྟེ་མ་འོངས་ པའི་སྔུན་བསུ་བ་དང་ཤངས་ལེན་བྱས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་རྒྱུ་ལ་བྱ་ཤོར་ནས་དངོས་གཞི་ངོས་གཟུང་དུས་མི་ཟིན་པས་དགྲ་བོ་ལ་བྱ་མ་ཤོར་བ་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་སྒོམ་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྟེ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་བུམ་པ་ཆུས་སྟོང་པ་ལྟ་བུ་ཉི་ཚེ་བའི་སྟོང་པར་བསྒོམས་ན་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མི་རྟོགས་པས་སྣང་བ་འདི་རང་སོར་གཞག་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། མི་དཔྱད་ཅེས་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྟེ་དམིགས་ཡུལ་དུ་དཔྱད་ན་ཇི་ལྟར་བཟང་ཞིང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་མཚན་མའམ་བློའམ་ཡིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་མི་འདའ་བས་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་དཔྱད་ཅེས་པའི་དོན་ཡིན། སེམས་རང་སོར་བཞག་ཅེས་པ་ནི་གཤིས་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྟེ་ལེགས་འདོད་ལ་སོགས་པའི་བཟོ་བཅོས་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆུད་གསོན་པས་ཁོ་རང་གི་གཤིས་གསལ་ལེ་བ། ཧྲིག་གེ་བ། རྗེན་ནེ་བ། དངས་སིང་ངེ་བ། གསལ་ཡེར་རེ་བ། ཨ་ཕྱད་དེ་བ། མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་བ། བརྗོད་པའི་ཡུལ་ ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད། འབོ་ལྟོས་སེ་བ་འདི་ཁོ་རང་རང་རིག་རང་གསལ་བའི་ངང་དུ་ཅི་བདེར་ཞོག་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་གཙེར་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན། དེ་ལྟར་ཆོས་དྲུག་པོ་དེའི་ཁོངས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐྱོང་ཚུལ་ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་ན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལ་བསྡད་པའི་ཡུལ་མི་ཡོང་། ཞེས་དང་། སེམས་གནས་འཚོལ་བའི་ཐབས་ལ་ཐོག་མར་བླ་མའི་མོས་གུས་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན། དེ་ནས་ལུས་གནད་དང་ལྟ་སྟངས་ལེགས་པར་ཆུན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ། དེའི་སྟེང་ནས་སེམས་ཀྱི་འཇོག་ཐབས་ལ་འདི་བཞིན་བྱེད་པ་ཡིན་ས་ར་ཧས། འདི་སྐད་དུ། ཐོངས་པར་གྱུར་ན་མི་གཡོ་བརྟན་པར་གནས། །གོ་ལྡོག་རྔ་མོ་ལྟ་བུར་བདག་གིས་རྟོགས། །ཞེས་པས་སེམས་ཉིད་གར་ཡང་མ་ཤོར་བར་གཟུང་དགོས་སྙམ་ན་བསམ་པའི་གཟུགས་དེ་རང་འཕྲོ་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་གནས་གཞི་ཞིག་ཏུ་མི་ཞིག་འོངས་པ་དེ་ལ་དཔོན་པོའི་གསུང་གིས་ཁྱོད་གཞན་དུ་མ་གཏོང་གསུང་གིན་འདུག་པས་དེ་རིང་འདིར་སྡོད་ཅིག་བྱས་ན་ སྔར་སྡོད་པ་ལ་སྤྲོ་ནས་འོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་རྐྱེན་དེས་བསྐུལ་ནས་བྱ་དཀའ་འདི་དང་འདི་བཀོད་པ་ལས་འོས་མེད་པས་བཟུར་བ་དྲག་གམ་སྙམ་དུ་འབྲོས་པའི་ཆས་བྱེད་དུ་འོང་བ་དང་འདྲ། དེ་ལའང་དཔོན་པོའི་གསུང་དེ་མེད་ན་སྡོད་དུ་བྱུང་ཚད་ཀྱིས་ཟོ་བདེར་སྡོད་པ་ཞིག་འོང་བ་ཡིན། དེ་བས་ན་སེམས་ལ་ལས་མི་འཆོལ་བར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱི་ངང་ལ་ཅི་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་བཟོ་བཅོས་གང་ཡང་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་འདོས་སེ་བཞག །རེ་དོགས་དང་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་དུ་གུ་ཡངས་པར་བྱས། དེའི་ངང་ལ་འདས་པའི་རྗེས་མི་བཅད། མ་འོངས་པའི་སྡུན་མི་བསུ། ད་ལྟར་བ་ལ་བཟོ་བཅོས་རེ་དོགས་མེད་པར་འཇོག་ཅིང་། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བཅད་ནས་སེམས་སྣང་ཕྱིར་མ་ཤོར་བར་བྱས། ཐ་ན་སྒོམ་སྐྱེས་ན་དགའ་སྟེ་མ་སྐྱེས་ན་ཐུའོ་སྙམ་པ་བྱུང་ནའང་དེ་རང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་སེམས་རང་ཡན་དུ་ཧད་དེ་ཤིག་གེ་བཞག་པས་ད་གཟོད་སེམས་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་ པ་སྟེ། ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། འཇུར་བུས་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །གློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་ནས་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་འདི་སེམས་གནས་འཚོལ་བའི་མཆོག་ཡིན། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གཞན་བས་ལྷག་པའི་ཞེ་འདོད་ཀྱིས་ཀུན་ནས་
Chinese
也生起像是安乐的感受。等等，无有穷尽地生起。这也被称为寂止的开端。也称为摄持心。也称为心安住或如火焰般在境上游走。如是说。成就者邬仗那巴说：修持大手印的意义是清除突发污垢的真实基础，因此在道究竟时，所谓的突发污垢就是驱逐境。如是说。像这样的大手印诀窍，请您加持于我心。答道：对此诀窍并非在别处存在。帝洛巴的六法必须着重实修。如是说。为了修持它，请您加持一个口诀。答道：对此宣说口诀：不思，不念，不忆，不修，不察。心自然安住。其中，不思，是指在过去之上，即若追溯过去，则是分别念和能所执的因。因为过去对修持没有帮助，所以不追溯过去，是这个意思。不念，是指在现在之上，即若在现在之上进行改造，则会扰乱所修持的基础，使等持受外缘影响而失控，如同外人进入内部一样，所以不要添加任何修饰。不忆，是指不迎接未来，即若迎接未来和抢先接受，则会失去修持的机会，无法及时认识真实的基础，所以必须像不让猎物逃脱一样。不修，是指在空性之中，即若将器情世界观想成如瓶子般空无一物的短暂空性，则无法领悟实相的意义，所以让显现保持原状，是这个意思。不察，是指在所缘境上，即若在所缘境上进行观察，无论如何美好和圆满，也无法超越相或心或意的范畴，所以不要在喜好的境上进行观察，是这个意思。心自然安住，是指在自性的本然状态上，即若进行想要变得更好等等的改造，无论如何做都是徒劳无益的，所以它自己的自性是明晃晃的，亮闪闪的，赤裸裸的，清澈透明的，清晰可见的，坦然的，远离一切名称的，名称
English
There also arises a feeling of being in bliss. And so on, endlessly arises. This is also called the beginning of calm abiding. It is also called seizing the mind. It is also called the mind abiding or the fire moving in the realm. Thus it is said. The accomplished one, Oḍḍiyānapa, said: "Practicing the meaning of Mahāmudrā is the real basis for purifying adventitious stains, so at the time of the path's completion, the so-called adventitious stains are the expulsion of objects." Thus he said. I requested, "Please bestow such Mahāmudrā instructions upon my mind." He replied, "The instructions are not to be found elsewhere. The six dharmas of Tilopa must be emphasized in practice." Thus he said. I requested, "To practice that, please bestow some oral instructions upon my mind." He replied, "To that, the oral instructions are: Do not think, do not contemplate, do not remember, do not meditate, do not examine. Leave the mind in its natural state." Among these, "Do not think" means upon the past, that is, if you cut off the past, it is the cause of conceptualization and grasping. Since the past is of no help to practice, do not cut off the past, that is the meaning. "Do not contemplate" means upon the present, that is, if you make alterations upon the present, the basis for practice will be disturbed, and samadhi will be lost to external conditions, like an outsider entering the inside, so do not add any embellishments. "Do not remember" means do not welcome the future, that is, if you welcome the future and rush to accept it, you will lose the opportunity to practice, and you will not be able to recognize the real basis in time, so you must act like not letting the prey escape. "Do not meditate" means in emptiness, that is, if you meditate on the world of vessel and contents as a temporary emptiness like a vase empty of water, you will not understand the meaning of reality, so leave appearances as they are, that is the meaning. "Do not examine" means in the object of focus, that is, if you examine the object of focus, no matter how good and perfect it is, it will not go beyond the realm of signs or mind or intellect, so do not examine the object of desire, that is the meaning. "Leave the mind in its natural state" means in the natural state of being, that is, if you make alterations such as wanting to be better, no matter how you do it, it is useless, so its own nature is bright, shiny, naked, clear, vivid, open, free from all names, name
Chinese
与一切不相违背，是超越言语境地的法性。这个松弛自在的状态，就让它在自明自知的状态中安住，不要以任何方式去扰乱它，这就是它的意思。像这样，这六法之中包含了大手印的所有修持方法。如果掌握了这样的要点，就不会成为停留在突发污垢中的人。还有，寻找心之安住的方法，首先唯一重要的是对上师的虔诚。然后，身体的姿势和观看方式调整好非常重要。在此基础上，心的安住方式就像萨ra哈所说的那样。如此说道：如果放开，则不摇动而稳固安住，我觉悟到如同翻转的鼓。因此，如果认为必须抓住心性使其不向任何地方散失，那么思维的形象就会成为自身散乱的因缘。例如，某人来到一个地方，长官说：不要让你去其他地方。如果今天让他留在这里，虽然他原本很高兴留下来，但由于这个原因的驱使，他会想：除了安排这个和那个困难的事情之外别无选择，还是逃走比较好呢？于是就准备逃跑了。同样，如果没有长官的命令，他会尽可能舒适地留下来。因此，不要让心忙碌，而是放松地放开，在不散乱的状态中，什么也不修，没有任何造作，放松地、懒洋洋地安住。在没有希望和恐惧、没有算计的状态中，使其宽广。在这种状态中，不追逐过去，不迎接未来，对于现在，不加任何造作和希望恐惧地安住。彻底断绝所有外在的戏论，不让心识向外散失。甚至，如果生起修习禅定就高兴，不生起就沮丧的想法，那也是分别念散乱的原因，因此在远离能修所修的状态中，让心自然地、茫然地、懒洋洋地安住，这时心才真正安住于自性之中。 萨ra哈说：被绳索束缚的心性，如果放开，毫无疑问就会解脱。因此，断绝三时的戏论，不加造作地安住，这是寻找心之安住的殊胜方法。如果不是这样，而是以胜过他人的贪欲来
English
It does not contradict anything, it is the Dharma nature that transcends the realm of words. This relaxed and free state, just let it abide in the state of self-knowing and self-illuminating, do not disturb it in any way, that is its meaning. In this way, all the methods of practicing Mahamudra are included in these six dharmas. If you grasp such a key point, you will not become someone who stays in sudden defilements. Also, the method of finding the abode of the mind, the only important thing at first is devotion to the guru. Then, it is very important to adjust the posture of the body and the way of looking well. Based on this, the way to settle the mind is as Saraha said. Thus it is said: If released, it will abide steadily without shaking, I realize it like a reversed drum. Therefore, if you think that you must grasp the mind so that it does not scatter anywhere, then the image of thought will become the cause of its own distraction. For example, if someone comes to a place and the official says: Don't let you go anywhere else. If he is asked to stay here today, although he was originally very happy to stay, driven by this reason, he will think: There is no choice but to arrange this and that difficult thing, is it better to escape? So he prepares to escape. Similarly, if there is no order from the official, he will stay as comfortably as possible. Therefore, do not let the mind be busy, but relax and let go, in a state of non-distraction, do not meditate on anything, without any fabrication, relax and abide lazily. In a state without hope and fear, without calculation, make it broad. In this state, do not chase after the past, do not welcome the future, and for the present, abide without any fabrication, hope or fear. Completely cut off all external proliferations, and do not let the mind-consciousness scatter outward. Even if the thought arises that it is happy to practice meditation, and depressed if it does not arise, that is also the cause of distracting thoughts, so in a state away from the object of meditation and the meditator, let the mind naturally, blankly, and lazily abide, and then the mind will truly abide in its own nature. Saraha said: This mind-nature bound by ropes, if released, will undoubtedly be liberated. Therefore, cutting off the proliferations of the three times and abiding without fabrication is the supreme method of finding the abode of the mind. If it is not like this, but with a desire to surpass others,