Tibetan
་སྟོན་པས་རླུང་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན། མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་སོགས་སྟོན་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཏེ་དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བླ་མར་མ་གྱུར་བ་མེད། དེའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ལ་གཞིག་འགྲེལ་བྱས་སམ་མ་བྱས་ཀྱང་རུང་འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ནས་ངེས་ཤིང་མཐོང་བར་འགྱུར་བས་འདི་ནི་སྣང་བ་བརྡའི་བླ་མ་བསྟེན་ཐབས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བླ་མ་དམ་པས་རང་གི་སེམས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངོ་སྤྲོད་པ་དེ་མངོན་སུམ་མཐོང་རྟོགས་གཏན་ལ་ཕེབས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་པ་དེའང་བླ་མའོ། །འདི་དག་གི་ནང་ནས་གཙོ་བོར་གང་ཟག་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་གལ་ཆེ་སྟེ་ དེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ལས་ཕྱི་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་རྟོགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྐྱེན་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན་པ་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར་དང་། འདིར་ཡང་སྒོམ་པར་སྤྲོ་ན་བླ་མ་མཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་གང་རུང་དུ་གསལ་བཏབ་དེའི་སྤྱི་བོར་རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་སྤྱི་བོར་ཡང་བླ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྒོམས་ཏེ། ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་། མ་ནམ་མ་བཞི་སྐོར་དང་། གསོལ་འདེབས་དང་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་སྣང་བ་འགྱུར་ངེས་བྱའོ། །བླ་མ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པར་འདོད་ན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས། །བདག་ལ་དབང་བཞི་བསྐུར་དུ་གསོལ། །སྒྲིབ་བཞི་དག་ཅིང་དགའ་བཞི་རྫོགས། །སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་དད་འདུན་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ཡས་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅིག་ལ་ གཅིག་ཐིམ་རྩ་བའི་བླ་མར་ཐིམ་པས་བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐུར་བལྟས་ཏེ་དེ་ལ་དབང་བཞི་བླང་བ་ནི། རྩ་བའི་བླ་མ་དེའི་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་ཐུགས་ཀ་ལྟེ་བ་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་སྔོ་སེར་རྣམས་བྱུང་རང་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཉལ་དང་བཅས་པ་དག །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་ཁྱད་དགའ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་སྟེ་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་དབང་བཞི་ཐོབ། སྤྲུལ་སྐུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་རྣམས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ། མཐར་བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ་པས་གཉིས་སུ་མི་ཕྱེད་པར་བསམ་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ངོ་། །མཐར་དགེ་རྩ་བསྔོའོ། །དེ་ལྟར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉམས་ལེན་མཐིལ་ཕྱིན་བྱའོ། །ཆོས་ཐུན་བཅུ་བདུན་པ། དམིགས་པ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་དམིགས་རྐྱེན་ནི། མུ་སྟེགས་པ་དང་རང་སྡེ་ཉན་ཐོས་སྡེ་པ་སེམས་ཙམ་པ་དབུ་མ་པ་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སོ་སོའི་གྲུབ་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པ་ རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བཏགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་འདི་ནི་ཡིན་ནོ་མིན་ནོ་ཞེས་རང་རང་སོ་སོའི་ཕྱོགས་ཞེན་འདོད་པ་ལ་ཨ་འཐས་པའི་བདེན་པར་ཞེན་པའི་དབང་གིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཐོང་བ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་དུ་གྱུར་བ་ལས། འདིར་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ལས་འདས་པ་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་གནས་པའི་རང་བབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེའང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རྟོགས་ཤིང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་བློ་དེའང་ངོས་གཟུང་དང་བྲལ་བ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ངེས་ཤིང་རྟོགས་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་དེའང་མི་སྤང་བར་སྐུ་བཞིར་འཁྱེར་བར་བྱེད་ཅིང་བྱེད་པ་པོ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འཁྱེར་བ་སྟེ་མདོར་ན་ཉམས་སུ་བླང་བྱ་མ་འཁྲུལ་བར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་རྐྱེན་ནོ། །ཆོས་ཐུན་བཅོ་བརྒྱད་པ། དམིགས་པ་བཅུ་བདུན་པའོ།། ༈ །། བཞི་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི། དངོས་གཞི་སྒོམ་པའི་དུས་སུ་བདག་གིས་འདི་སྒོམ་མོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་བྱེད་དོ་བྱས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་། གལ་ཏེ་བདག་ལ་སྒོམ་སྐྱེས་ན་ལེགས་མ་སྐྱེས་ན་མི་ལེགས་སྙམ་པ་སོགས་ཀྱི་རེ་དོགས་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་མ་བཅོས་པའི་ཐ་མལ་པའི་ཤེས་པ་འདི་ཀ་བསྐྱངས་ཏེ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གང་གིས་ཀྱང་མ་གོས་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་དག་སྔོན་འགྲོར་དགོས་པའང་དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚེའང་རྒྱུའི་རྐྱེན་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་བདག་རྐྱེན་མིག་དབང་དམིགས་རྐྱེན་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གཟུགས་བསྟན་ཡོད་རྣམས་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་སྟེ་བཞི་པོ་འཛོམ་པ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་ལྟར་རོ། །མདོར་བསྡུ་ན་ཚེ་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་ལའང་ཞེན་པ་ལོག་ཅིང་མ་ཆགས་པ་དང་ངེས་འབྱུང་གི་བསམ་པ་རྣམ་དག་དང་ལྡན་པ་རྒྱུའི་རྐྱེན། སྔར་བཤད་
Chinese
导师说，风是善知识。为了显示远离一切边并周遍一切等，虚空是善知识，像这样，显现的和将要显现的等一切内外事物没有不是上师的。因此，无论对显现作解释或不作解释都可以，因为这会从这样而确定并见到，所以这是显现表相的依止上师之方法。第四，殊胜上师以不颠倒的方式介绍自己的心，从而现量见到证悟并确定，由此通达一切法的如来藏，这也是上师。这些当中，主要的是补特伽罗传承的上师非常重要，因为由他介绍实相之义，之后依次证悟其他。因为修持它而生起证悟，所以成办之缘的第二是为真正的善知识所摄持，是主宰之缘。此修持之方式如上师瑜伽时所说，这里如果乐意修持，则应观想上师为高叠之状，自己观想为任何本尊，其头顶观想根本上师，其头顶再观想上师直至金刚持。作七支供，四座仪轨，祈请和猛厉而长久的祈祷，必定会转变显现。如果想要从上师处获得四灌顶，则以猛烈的信心祈请：尊贵上师您们，请赐予我四灌顶，清净四障并圆满四喜，现前四身之后，祈赐予四种事业之成就。这样以猛烈信心祈祷后，上方的上师们依次一个融入一个，融入根本上师，观想为上师总集之身，从他那里获得四灌顶：从根本上师的额头、喉咙、心间、肚脐处发出白红蓝黄的光芒，融入自己的四个部位，从而使身语意的障碍以及习气全部清净。生起喜、胜喜、超喜、俱生喜，四喜的智慧在相续中生起，获得四灌顶。观想显现化身、金刚身、报身、语金刚、法身、意金刚、大乐之身。最后，上师化为光融入自己，成为无二。
English
The teacher said that wind is a virtuous friend. In order to show being free from all extremes and pervading everything, space is a virtuous friend, like that, all internal and external things that appear and will appear are not without being a guru. Therefore, whether or not to explain the appearance is fine, because this will be determined and seen from this, so this is the method of relying on the guru of appearance symbols. Fourth, the sublime guru introduces one's own mind in a non-inverted way, thereby directly seeing and realizing and determining, thereby realizing the suchness of all dharmas, that is also the guru. Among these, the most important is the guru of the individual lineage, because he introduces the meaning of reality, and later gradually realizes the others. Because realization arises from practicing it, the second condition for accomplishment is being held by a true virtuous friend, which is the lord's condition. The way to practice this is as stated in the context of Guru Yoga, and here, if you are willing to practice, you should visualize the guru as stacked high, visualizing yourself as any deity, visualizing the root guru on its crown, and on its crown visualizing the guru up to Vajradhara. Perform the seven-branch offering, the four-session practice, prayers, and intense and long-lasting prayers, which will surely transform appearances. If you want to receive the four empowerments from the guru, then pray with intense faith: Noble gurus, please grant me the four empowerments, purify the four obscurations and perfect the four joys, and after manifesting the four bodies, please grant the accomplishment of the four activities. After praying with intense faith in this way, the gurus above gradually merge one into another, merging into the root guru, visualizing it as the body of the collection of all gurus, and receiving the four empowerments from him: From the forehead, throat, heart, and navel of the root guru, white, red, blue, and yellow rays of light emanate, merging into one's own four places, thereby purifying the obscurations of body, speech, and mind, as well as habitual tendencies. Joy, supreme joy, special joy, and innate joy arise, the wisdom of the four joys arises in the continuum, and the four empowerments are obtained. Visualize manifesting the nirmanakaya, vajra body, sambhogakaya, vajra speech, dharmakaya, vajra mind, and the body of great bliss. Finally, the guru dissolves into light and merges into oneself, becoming non-dual.
Chinese
这是赐予耶巴·桑巴多吉上师的灌顶。最后回向善根。如是，要彻底修持上师瑜伽。第十七讲，第十六个所缘。第三，所缘缘：外道和自宗声闻部、唯识宗、中观宗、事部、行部、瑜伽部、无上部各自的各种宗派，不是以他们的分别念所假立的，而是“这是，这不是”这样，各自执着于自己的偏见，由于贪执实有的影响，成为遮蔽见解实相之义的障碍。在此，与所有这些都不相违背，而且远远超越它们，是遍及一切的大手印的自性，原始的实相，圆满一切，超越一切的心性，安住于远离一切戏论边的心性本然法界，所以应当修持它，因此要对其生起定解。也就是，了悟心的自性为三身，而且如此了悟的智慧也远离能所，确定是超越智慧的对境，所有了悟都是心性，而且也不舍弃它，而是转为四身，而且也如幻化般执持作者未成立，总之，不错误地修持所应修持的，就是所缘缘。第十八讲，第十七个所缘。第四，等无间缘：在正式修习的时候，不要想“我修这个，我要修，我正在修，我已经修了”，如果我生起修习就很好，没有生起修习就不好等等，不要有任何希望和恐惧，而是保持这种未加改造的庸常的觉性，不被好的念头和坏的念头所沾染。这即是远离希望和恐惧的等无间缘。这些需要作为前行，譬如，眼识生起的时候，也需要生起之因的眼识，增上缘的眼根，所缘缘的法之差别所显现的色法，等无间缘的意根刚灭，这四者聚合才能像眼睛看到色法一样。总而言之，对今生和世间法不执着，并且不贪恋，具有清净的出离心是因缘，前面所说
English
This is the empowerment of Yeba Sampadorje Guru. Finally, dedicate the merit. Thus, thoroughly practice the Guru Yoga. Seventeenth Dharma discourse, sixteenth object of meditation. Third, the objective condition: The various tenets of the heretics and our own Hinayana, Cittamatra, Madhyamaka, Kriya, Charya, Yoga, and Anuttara, are not merely imputed by their conceptualizations, but rather, "This is, this is not," each clinging to their own biases, and due to the influence of clinging to reality, they become obstacles to seeing the meaning of the true nature. Here, it is not contradictory to all of these, and it far surpasses them. It is the nature of the all-pervading Mahamudra, the primordial reality, the all-completing, all-transcending mind itself, the natural Dharmadhatu abiding in the mind itself, which is free from all extremes of elaboration. Therefore, it should be practiced, and thus, definite understanding should be generated. That is, realizing the nature of mind as the three Kayas, and also realizing that the wisdom that realizes it is free from grasping and is determined to be beyond the object of wisdom, all realizations are mind itself, and also not abandoning it, but transforming it into the four Kayas, and also holding the agent as unreal like an illusion. In short, practicing what should be practiced without error is the objective condition. Eighteenth Dharma discourse, seventeenth object of meditation. Fourth, the immediately preceding condition: When formally practicing, do not think, "I am meditating on this, I will meditate, I am meditating, I have meditated," and if meditation arises in me, it is good, and if meditation does not arise, it is not good, etc. Do not have any hope or fear, but rather maintain this unaltered ordinary awareness, and do not be tainted by good thoughts or bad thoughts. This is called the immediately preceding condition, which is free from hope and fear. These are needed as preliminaries, for example, when the eye consciousness arises, it also needs the eye consciousness as the cause, the eye faculty as the empowering condition, the form manifested from the difference of the Dharma as the objective condition, and the immediately preceding condition, the immediately ceased mind faculty. The combination of these four is like the eye seeing form. In short, turning away from attachment to this life and worldly dharmas, and being free from clinging, and having pure renunciation is the causal condition. What was said before