Tibetan
འཆར། ཆོ་འཕྲུལ་སྨ་དབབ་ན་དེ་ལས་འཇིགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བློར་མི་ཤོང་བ་བྱུང་བར་བསམས་ཏེ་འཇིགས་སྣང་ ཡང་ཆེར་བསྐྱེད་ལ་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ནི། སྤྱིར་འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཁྱད་པར་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་བ་མཐོང་ན། དེ་ལ་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་རང་དེ་འདྲར་གྱུར་དོགས་ནས་སྒོམ་ལ་སེམས་སྤྲོ་བ་ཐེག་དམན་གྱི་བློ་དང་། དེ་ལ་སྙིང་བརྩེ་སྐྱེས་ཤིང་དེས་མཚོན་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་བརྩེ་སྐྱེ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་བློ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། བློ་དེ་ངོས་བཟུང་ལ་དེ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་ལྷང་ངེ་བཞག་ལ་ལམ་དུ་སློང་ཉམས་དེའི་ངང་མ་ཤོར་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ། །དྲུག་པ་ནི། རང་ནད་ཀྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བས་ན་བའི་ཚེ་རྒྱུ་རྐྱེན་སོགས་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་མི་བསམ་ཞིང་དགག་སྒྲུབ་མ་ཤོར་བར་བྱས་ཏེ། ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ཉིད་སྒོམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱས་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་སིང་ངེ་བཞག །དེ་ཡུན་བསྲིངས་པས་ན་ཚ་སྤོང་མི་དགོས་པར་སྒོམ་དུ་འཆར་ཞིང་བོགས་ཐོན་ནོ། །ནད་སྨ་དབབ་ན་སྔར་དང་འདྲ། གཞན་ཡང་ན་མཁན་གཟེར་མཁན་མྱོང་མཁན་གྱི་བདག་འཛིན་རྩད་གཅོད་པ་དང་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་འཇོག་པ་སོགས་ཀྱང་བྱའོ། །འདིར་རོ་སྙོམས་པས་སྨན་དཔྱད་སྤང་བར་བཞེད་ཀྱང་རང་གི་ནད་དགེ་སྦྱོར་དུ་འཁྱེར་བ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ལ་ཤི་མ་ཤི་མེད་པར་བླུན་འཆོས་མི་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་ལྟར་མི་ཚེ་གང་བྱུང་ལ་རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ལམ་དུ་འཁྱེར་ནས་གོམས་པར་བྱས་ལ། འཆི་ཁའི་ཚེ་ཐིམ་རིམ་རིམ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ཤར་ཡང་ངོ་ཤེས་པ་ཙམ་བྱས་ལ་རེ་དོགས་དང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁུ་འཕྲིག་མི་བྱ་བར་གང་ཤར་ཤར་དེ་ཀ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་གསལ་རྗེན་ལྷང་ངེ་བསྐྱངས་པས། ཐིམ་རིམ་རྫོགས་པའི་རྗེས་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་འཆར་བ་དང་ལམ་དུ་བསྐྱངས་བའི་འོད་གསལ་དེ་མ་བུ་འདྲེས་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པའམ་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་གྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱ་བར་བཤད་ཅིང་། གལ་ཏེ་གོམས་པ་ཆུང་བས་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བའི་ ལམ་ཁྱེར་སྔར་གྱི་ཤུགས་ཀྱིས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བཤད་དོ། །ལམ་ཁྱེར་འདི་དག་མཉམ་མེད་དྭགས་པོའི་གསུང་རབས་ལས་འཐོར་བུར་གསུངས་ཤིང་རྐྱེན་སྣང་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་འཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་པ་ལ་དོན་ཚང་ཡང་། ཕྱིས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་ཁྱེར་དྲུག་དམིགས་བསལ་དུ་ཕྱེ་བ་རྩལ་སྦྱོང་དུ་ལེགས་པ་འདུག་ཅིང་བློ་རིགས་ཕལ་ཆེར་ལ་ཁྱད་ཆེ་བར་སྣང་བས་དེ་ལྟར་དུ་བྱས་པ་སྟེ་མིང་གཞན་རོ་སྙོམས་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་སོ། །དྲུག་པ་རྟོགས་པ་འཆར་ཚུལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ་ལ་ལྔ། འཆར་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར། རྩེ་གཅིག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ། སྤྲོས་བྲལ་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ། རོ་གཅིག་བོགས་འདོན་དང་བཅས་པ། སྒོམ་མེད་བོགས་འདོན་པ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཟག་ཅིག་ཆར་བའི་རིགས་ལ་དང་པོར་གནས་པའི་དུས་སམ་ངོ་སྤྲད་དུས་ནས་རྩེ་གཅིག་ཙམ་དང་སྤྲོས་བྲལ་མན་དང་རོ་གཅིག་མན་དང་སྒོམ་མེད་ཕྱིན་ཅིག་ཆར་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་ ལ་སྐྱེས་པ་དེ་ཡང་བརྟན་ནོ། །ཐོད་རྒལ་བ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྔ་མ་མ་བརྟན་པར་ཕྱི་མ་ཐོལ་གྱིས་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་པ་མི་བརྟན་པར་འཕེལ་འགྲིབ་ཆེ་བས་མཚམས་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་ན་རྟོགས་པ་བརྟན་པོ་ཐོབ་ལ། ཚེ་འདིར་སྒོམ་ཡུན་ཐུང་ན་རྟོགས་པ་གཤའ་མ་བར་དོར་འཆར་བར་བཤད་དོ། །རིམ་གྱིས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་པས་འཆར་ཞིང་སྔ་མ་བརྟན་ནས་ཕྱི་མ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་ལ་སྐྱེས་པ་ཡང་བརྟན་ཏེ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེའོ། །ཐོད་རྒལ་བ་དང་རིམ་གྱིས་པ་གཉིས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་མོས་གུས་དང་སྒོམ་ལ་སྙིང་རུས་བསྐྱེད་ན་ཅིག་ཆར་བ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་ལ་ཚོགས་མེད་པར་བཤད་ཅིང་། རིགས་གསུམ་པོ་སོ་སོ་ལའང་བློ་རྩལ་ཆེ་ཆུང་གི་དབྱེ་བས་སྐྱེ་ལུགས་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་འོང་བར་འདུག་པས། རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་གྱི་བཤད་ཚོད་ཐམས་ཅད་ཁྲིགས་ཀྱིས་འགྲིགས་པ་རང་གི་ངེས་བཟུང་མི་སྣང་ལ། འོན་ཀྱང་རིམ་གྱིས་པ་ལ་རིམ་ཅན་ངེས་བཟུང་དུ་འཆར་བའི་ཚུལ་བཤད་ན་ མ་ངེས་པའི་འཆར་ཚུལ་ལའང་དགེ་སྦྱོར་གྱི་གནས་སྐབས་དང་བླང་དོར་ཕྱེད་པས་དེ་ལྟར་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྩེ་གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གོམས་པ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་ཡོད་དེ། གསལ་སྟོང་བདེ་ཉམས་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱོང་དཀའ་བ་ཙམ་ནས་ནམ་སྒོམ་སྒོམ་འོང་བའི་བར་རྩེ་གཅིག་ཆུང་ངུ་ུ། རེས་མ་བསྒོམས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེར་འགྲོ་ཞིང་བསྒོམས་པའི་ཚེ་བརྟན་པོ་འོང་བ་རྩེ་གཅིག་འབྲིང་། མཉམ་རྗེས་དང་སྤྱོད་ལམ་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གསལ་སྟོང་གི་ངང་དུ་ཆམ་གྱིས་འགྲོ་བ་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་མ་ཕྱིན་དབྱེ་བ་དྲུག་གིས་བྱེད་དེ། སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཉིད་ལ་རང་རིག་ཡིད
Chinese
显现。如果出现降伏神通，就想出现比这更恐怖的神通，心中无法容纳，从而更加增强恐惧感，如前一样修持。第五，总的来说，见到轮回中的痛苦，特别是某个有情众生受苦时，如果不对其生起慈悲心，就担心自己也会变成那样，因此对修禅不感兴趣，这是小乘的心态。如果对其生起慈爱，并且由此对所有有情众生生起慈爱，这是大乘的心态。无论生起哪种心态，都要认识到这种心态，不对其进行改造，而是保持清晰明了的状态，并将其转化为道用。在这种状态下，不失去对一切众生的慈爱、悲心和菩提心，并进行祈愿。第六，当自己因任何一种疾病而生病时，不要思考原因和条件等，也不要陷入否定和肯定之中。将清晰明了的病痛和疼痛本身作为禅修的本质，不对其进行改造，而是保持清晰明了的状态。如果长时间保持这种状态，疾病就会自然而然地转化为禅修，并获得益处。如果需要降伏疾病，方法与之前相同。 此外，还要根除生病者、疼痛者、体验者的我执，并在没有认识到其本质的状态下，保持不改造的状态。这里虽然认为通过平等味可以避免药物治疗，但这是将自己的疾病转化为善行。为了成就菩提的所依，不要装作愚蠢，不顾生死。第七，像这样，将一生中遇到的任何事情和发生的任何情况都转化为道用，并加以习惯。临终时，无论出现次第次第的融入等任何现象，都仅仅是认识到它们，不要进行希望、恐惧和否定、肯定的干扰。无论出现什么，都保持不对其进行改造的清晰、赤裸、明了的状态。这样，在融入次第结束后，自性的光明就会显现，并且将道上修持的光明与自性光明融合，就像水倒入水中，或者天空与天空融合一样，从而成佛。如果因为习惯不足而未能成佛，也能凭借之前的力量，在中有和转生之道上获得自主。这些道用的开示散见于无等达波的著作中，将任何发生的情况和显现都转化为大手印，平等味就包含了所有意义。但后来噶举派的修行者们将道用
English
Appearing. If a miracle of subduing appears, think that a more terrifying miracle than that has appeared, which cannot be contained in the mind, and thus further increase the fear, and practice as before. Fifth, in general, when seeing the suffering in samsara, and especially when a sentient being in a place is suffering, if compassion does not arise for them, one fears that one will become like that, and thus one's mind is not happy with meditation, which is the mind of the Lesser Vehicle. If love arises for them, and love arises for all sentient beings represented by them, which is the mind of the Great Vehicle, whichever mind arises, recognize that mind, and leave it clear and vivid without modifying it with the mind, and transform it into the path. Without losing that state of practice, generate love, compassion, and the mind of enlightenment for all sentient beings, and make aspirations. Sixth, when one is sick with any kind of illness, do not think about the causes and conditions, etc., and do not get lost in negation and affirmation. Make the clear and vivid pain and ache of the illness itself the essence of meditation, and leave it clear and transparent without modifying it with the mind. By prolonging this, the illness will appear as meditation without having to abandon it, and benefits will arise. If you need to subdue the illness, it is the same as before. Furthermore, one should also eradicate the self-grasping of the one who is sick, the one who is in pain, and the one who is experiencing, and leave it unmodified in a state where the essence is not recognized. Here, although it is considered that one can avoid medical treatment through equal taste, it is to transform one's own illness into virtue. In order to have a basis for accomplishing enlightenment, one should not act foolishly, regardless of life or death. Seventh, in this way, whatever happens in life and whatever circumstances arise, take them as the path and become accustomed to them. At the time of death, whatever arises, such as the gradual dissolution, just recognize it, and do not engage in hope, fear, and the interference of negation and affirmation. Whatever arises, maintain it in a clear, naked, and vivid state without modifying it with the mind. Thus, after the completion of the dissolution stages, the clear light of one's own nature will appear, and the clear light cultivated on the path and the clear light of one's own nature will merge like water poured into water, or like the sky merging with the sky, and thus it is said that one will attain Buddhahood. If one does not attain Buddhahood due to lack of familiarity, one will still gain independence in the bardo and the path of rebirth through the power of previous habits. These path instructions are scattered throughout the writings of Jamyang Khyentse Wangpo, and taking whatever happens and appears as Mahamudra, the equal taste contains all the meaning. But later, the practitioners of the Kagyu lineage took the path
Chinese
将这些特别区分开来进行练习很好，而且对于大多数智力类型来说，似乎有很大的优势，所以就这样做了，也有另一个名字叫“罗酿”。第六，证悟显现的方式与提升相结合，分为五类：显现方式的不同之处，专注的提升与结合，无戏论的提升与结合，一味的提升与结合，无修的提升与结合。第一，对于某种人来说，在最初处于某种状态时，或者在介绍时，会有同时产生专注、无戏论以下、一味以下、无修等各种情况，而且所产生的状态也是稳定的。对于顿超者来说，四种瑜伽在前一种不稳定的情况下，后一种突然产生，而且所产生的状态不稳定，起伏很大，所以要经常处于间断状态，如果专注于修持，就能获得稳定的证悟。据说，如果今生修持时间短，纯正的证悟会在中阴显现。对于渐进者来说，四种瑜伽依次显现，前一种稳定后，后一种依次产生，而且所产生的状态也是稳定的，所以产生精进心非常重要。顿超者和渐进者，如果对上师有虔诚心，对修持有精进心，就会变得像同时产生者一样，据说不需要积累。对于这三种类型，由于智力大小的差异，也会出现各种不确定的产生方式。因此，四种瑜伽的所有渐进式解释都不可能完全符合自己的理解。然而，如果解释说渐进者会以确定的方式显现，那么对于不确定的显现方式，也要区分善行的情况和取舍，所以应该这样解释。第二，专注的瑜伽有小、中、大三种，因为有习惯程度的差异。从难以保持伴随明空乐受的禅定，到随时可以进入禅定的状态，是小专注。有时不修持也能进入禅定，修持时会变得稳定，是中专注。在入定和出定、四种行为和日夜环境中，持续不断地处于明空状态，是大专注。这也可以用完成和未完成的六种区分来区分。心在明空的状态中，自证
English
It is good to practice these separately, and it seems to have great advantages for most intellectual types, so it is done this way, and there is another name called "Ro Nyong." Sixth, there are five categories for the way enlightenment manifests with enhancement: the difference in the way it manifests, the enhancement and combination of one-pointedness, the enhancement and combination of non-elaboration, the enhancement and combination of one taste, and the enhancement and combination of no-meditation. First, for some people, when they are initially in a certain state, or at the time of introduction, there will be various situations such as simultaneous arising of one-pointedness, below non-elaboration, below one taste, and no-meditation, and the state that arises is also stable. For the Tögal practitioner, the four yogas arise suddenly in the latter stage when the former is unstable, and the state that arises is unstable and fluctuates greatly, so it is necessary to be constantly in an intermittent state. If you focus on practice, you will obtain stable enlightenment. It is said that if the practice time is short in this life, pure enlightenment will manifest in the bardo. For the gradual practitioner, the four yogas manifest sequentially, and after the former is stable, the latter arises sequentially, and the state that arises is also stable, so it is very important to generate diligence. If the Tögal practitioner and the gradual practitioner have devotion to the guru and diligence in practice, they will become like the simultaneous practitioner, and it is said that there is no need to accumulate. For these three types, due to the difference in the size of intelligence, various uncertain ways of arising will also occur. Therefore, it is impossible for all the gradual explanations of the four yogas to completely conform to one's own understanding. However, if it is explained that the gradual practitioner will manifest in a definite way, then for the uncertain way of manifestation, it is also necessary to distinguish the situation of virtuous deeds and what to accept and reject, so it should be explained in this way. Second, the yoga of one-pointedness has three types: small, medium, and large, because there are differences in the degree of habituation. From the difficulty of maintaining the samadhi accompanied by clarity, emptiness, bliss, and experience, to the state where one can enter samadhi at any time, it is small one-pointedness. Sometimes one can enter samadhi without practicing, and it will become stable when practicing, it is medium one-pointedness. In post-meditation and the four activities, and in the environment of day and night, constantly being in the state of clarity and emptiness is great one-pointedness. This can also be distinguished by the six distinctions of completion and non-completion. The mind is in the state of clarity and emptiness, self-awareness