Tibetan
ང་ཉེས་ པས་མ་གོས་པ། །ཆུ་ཡི་པད་མའི་འདབ་མ་བཞིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཤོག་ཅེས་པ་དེ་ལྟར་སྨོན་པའི་ཚིག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་དེ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ནི། བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་ཡང་མ་འགགས་པའི། །བརྩེ་དུས་ངོ་བོ་སྟོང་དོན་རྗེན་པར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་གོལ་ས་བྲལ་བའི་ལམ་མཆོག་འདི། །འབྲལ་མེད་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་སྒོམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་དེའང་མ་འགགས་པར་འཆར་བཞིན་པ་ནས། བརྩེ་བའི་དུས་དེ་ཙམ་ཉིད་ན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཡང་འོལ་སྤྱིི་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་རྗེན་པར་ཤར་བས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས་པའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེ་ནི་གོལ་ས་དང་བྲལ་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། མཁའ་འགྲོ་མ་དྲྭ་བ་སྡོམ་པ་ལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །སེམས་གང་གིས་ནི་རྟོགས་གྱུར་ན། །གང་ཕྱིར་དེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས། །དགེ་འདུན་དུ་ཡང་བསྟན་པའོ། ། ཞེས་གསུངས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས་ཀྱང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་དབྱེ་བ་ནི། །མར་མེ་དང་ནི་སྣང་བ་བཞིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པ་ཡང་། །མར་མེ་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་དོན་བྱང་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཡང་ཡིན་ཏེ། མན་སྙེ་ལས། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཟུང་དུ་མ་ཆུད་པས་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མི་ནུས་ཤིང་དེ་མི་ནུས་པས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་དུའང་མི་འགྱུར་ཏེ། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཞིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་ཐབས་ནི་འབྱུང་བ་ཉིད། །འཇིག་པ་ཤེས་རབ་སྲིད་མཐར་ བྱེད། །ཅེས་དང་། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མ ཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་དང་། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇོ་བོ་རྗེ་ཡི་ལམ་སྒྲོན་དུ། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་
Chinese
我未被罪业所染污，犹如水中的莲花花瓣。如是说。 “愿”是如此祈愿之语。第二，彼与空性双运之方式是：无能忍之大悲力亦未止息，慈爱之时，本体空性之义赤裸显现，此双运远离歧途之殊胜道，愿无离日夜恒常修持。如是，彼无有对境之大悲力亦未止息而显现之时，慈爱之时，远离戏论之实相本体空性之义，亦非仅是粗略之概念，而是现量赤裸显现，故空性与大悲融为一体之双运道，是远离歧途之殊胜道。如是亦云：空行母网续中云：空性大悲无有别，任何心若能证悟，因此彼即是佛陀与法，亦是僧伽所宣说。亦如金刚顶经云：空性大悲之差别，如灯火与光明。空性大悲亦一体，如灯火之光明。如是说。彼义亦是菩萨与智慧之波罗蜜多，如曼涅经云：此处空性与大悲无有分别，不住之心即是菩提心与般若波罗蜜多。如是说。智慧空性与方便大悲二者若未双运，仅修持一方，则不能获得无上果位，不能获得故，亦不能成为金刚瑜伽，如密集金刚经云：瑜伽非方便之理，亦非唯独智慧，方便与智慧平等入，瑜伽如来所宣说。又云：何者方便为生起，毁灭智慧有边际。龙王海所问经云：魔之业有二，远离智慧之方便，远离方便之智慧，知是魔业故应舍弃。觉窝杰之菩提道灯论云：远离方便之智慧，远离智慧之方便，因此是束缚。
English
I am not stained by sin, like the petals of a lotus in water. As it is said. "May" is a word of such aspiration. Secondly, the way to unite it with emptiness is: The power of unbearable compassion is also unceasing, At the time of love, the essence of emptiness appears nakedly. This supreme path of union, free from deviation, May I meditate on it day and night without separation. That is to say, when that objectless power of compassion appears unceasingly, At the very moment of love, the essence of reality, free from elaboration, the meaning of emptiness, is not just a rough idea, but appears manifestly naked, so the path of union where emptiness and compassion are mixed together is the supreme path free from deviation. Likewise, in the Net of Dakini Vows: Emptiness and compassion are inseparable, Whichever mind realizes it, Therefore, it is taught as Buddha, Dharma, and Sangha. Also, from the Vajra Peak Sutra: The difference between emptiness and compassion Is like a lamp and its light. Emptiness and compassion are also one, Just like a lamp and its light. So it is said. That meaning is also the perfection of a Bodhisattva and wisdom, as it says in the Man Nying: Here, emptiness and compassion are inseparable, the mind that does not abide is the mind of enlightenment and the perfection of wisdom. So it is said. If wisdom, emptiness, and skillful means, great compassion, are not united, and only one aspect is practiced, then the supreme state cannot be attained, and because it cannot be attained, it cannot become Vajra Yoga. As it says in the Guhyasamaja Tantra: Yoga is not the way of skillful means, Nor is it just wisdom alone. Skillful means and wisdom equally entering, Yoga is what the Tathagata taught. And: Whatever skillful means is arising, Destruction of wisdom makes the end of existence. The Sutra Requested by the Dragon King Sagara says: The work of Mara is twofold: Skillful means without wisdom, And wisdom without skillful means. Knowing them as the work of Mara, one should abandon them. In Atisha's Lamp for the Path to Enlightenment: Wisdom without skillful means, And skillful means without wisdom, Therefore, they are called bonds.
Tibetan
གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། ཞེས་དང་། མངོན་རྟོག་རྒྱན་ལས། ཤེས་པས་སྲེད་ལ་མི་གནས་དང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང་། །ཞེས་སྲིད་ཞི་གཉི་ག་ལ་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཐོབ་པ་ལ། ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་དགོས་པར་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་མ་ཟད་སྟོང་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་གཞན་དོན་བྱེད་པར་རློམས་ཀྱང་གཞན་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཁར་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསྐུར་བས་བསླད་ནས་གཞན་དོན་འབྱུང་འགྱུར་རྣམས་ལའང་རེ་ཞིག་གེགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སྟོང་ཉིད་གཅིག་པུ་བསྒོམས་ པས་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་གོལ་བར་འགྱུར་བས་གཞན་དོན་ལ་ཡུན་རིང་པོའི་གེགས་སུ་འགྱུར་བ། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་བྱང་ཆུབ་ལ། །གཏན་གྱི་གེགས་བྱེད་མ་ཡིན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་དང་ནི་རང་རྒྱལ་དག །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པའི་གཏན་གྱི་གེགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ངེས་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་གོལ་སའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོལ་ས་དང་བྲལ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་འདི་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པར་ཉིན་དང་མཚན་མོས་མཚོན་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་སྨོན་ལམ་མཛད་པའི་ཚུལ་གྱིས་གདམས་པ་སྟེ། སེམས་འགྲེལ་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཁམས་དང་ཕུང་སོགས་རྣམ་རིག་གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་སྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ནས་སྔར་ཉམས་སྐྱེ་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཚིགས་བཅད་ གཅིག་གིས་ཚོགས་སྦྱོར་གྱི་ལམ་དང་། རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་ཚིགས་བཅད་གཅིག་དང་། དེ་ཕྱིན་ཚིགས་བཅད་གཉིས་དང་བཅས་པ་འདིས་མཐོང་བསྒོམ་གྱི་ལམ་བསྟན་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །འོ་ན་འདི་ཡན་ཆད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྒོམ་པ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་གྲུབ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་སྤྲོས་བཅས་སྤྲོས་མེད་གཉིས་སུ་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལ་ཕྱིའི་སྤྱོད་པ་དང་། ཕྱི་མ་ལ་ནང་གི་སྤྱོད་པར་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་ལས་ནང་གི་སྤྱོད་པ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་པས། དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་འདི་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དེ་ལ་གནས་པས་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའང་། གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འདི་དེ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་དེའི་ཕྱིར། །དེ་བཞི
Chinese
如是说故，因此二者皆不应舍弃。如《现观庄严论》云：慧不住有及，悲不住寂。如是欲得不住有寂二边之涅槃，需具方便智慧双运，如是等等无边之故。不仅如此，若未证悟空性，仅以悲心自诩能成办他利，然不但不能成办他利，反将自身之善行如风中之尘般毁坏，甚至暂时成为未来利益众生之障碍。若仅修习空性，则将误入声闻缘觉之道，成为长远利益众生之障碍。如云：地狱行者于菩提，非为永恒之障碍，声闻及与独觉者，乃是菩提永恒障。如是所说，故亦为大乘道之歧途。如是远离歧途之双运道，直至未得双运金刚持大位之间，以昼夜等一切时分皆应修习，以作祈愿之方式而教诫之。如《心释》云：诸佛之菩提心，界蕴等诸分别识，不为彼等所障蔽，恒常安住空性相，以悲心润泽之心，当勤奋修习之。如是所说。其后，以先前显示生起体验之偈颂一则，显示积聚资粮道，以生起证悟之偈颂一则，及其后之二偈颂，应知此显示见修道。若问：如是以上未显示行持耶？答：仅显示修习即已成就显示行持。总的来说，密咒之行持有有相与无相二者，前者称为外行持，后者称为内行持，然以内行持为最胜。彼即是修习大手印瑜伽，除此之外别无他法之故。彼亦名为普贤行，安住于彼则一切所需皆得成办。如《密集金刚》云：此乃瑜伽胜，是故彼
English
Having spoken thus, therefore, both should not be abandoned. As it is said in the Ornament of Clear Realization: "Wisdom does not abide in existence, and compassion does not abide in peace." Thus, to attain the Nirvana that does not abide in either existence or peace, it is necessary to have the union of skillful means and wisdom, and so on, because it is limitless. Moreover, if one has not realized emptiness and only boasts of benefiting others with compassion alone, not only will one not be able to benefit others, but one's own virtuous deeds will be ruined like dust in the wind, and even temporarily become an obstacle to future benefit for others. If one only meditates on emptiness, one will stray into the path of the Hearers and Solitary Realizers, becoming a long-term obstacle to benefiting others. As it is said: "Going to hell is not a permanent obstacle to enlightenment, but Hearers and Solitary Realizers are a permanent obstacle to attaining enlightenment." As it is said, it is certain that it is also a wrong path of the Great Vehicle. Thus, this union path, which is free from wrong paths, should be practiced at all times, day and night, until the great state of the Union Vajradhara is attained, and is taught in the manner of making aspirations. As it is said in the Commentary on the Mind: "The Bodhicitta of the Buddhas, the aggregates and other discriminating consciousnesses, are not obscured by them, and constantly abide in the nature of emptiness, with a mind moistened by compassion, one should diligently practice." As it is said. Then, with the previous verse showing how experience arises, the path of accumulation is shown, with a verse showing how realization arises, and with the two verses that follow, it should be known that this shows the path of seeing and meditation. If you ask, "Has practice not been shown up to this point?" The answer is that by showing meditation alone, practice is accomplished. In general, the practice of mantra is said to have two aspects: with characteristics and without characteristics. The former is called external practice, and the latter is called internal practice, but internal practice is the most excellent. That is because there is no other way than to practice the yoga of Mahamudra. That is also called the practice of Samantabhadra, and by abiding in it, all needs will be accomplished. As it is said in the Guhyasamaja: "This is the supreme yoga, therefore that"