Tibetan
་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་དག་གོ །ཞེས་ཕྱོགས་གཉིས་བཤད་པའི་བྱིང་ངོ་། འདི་སྐབས་རང་ལུགས་གསལ་བར་མ་བཞག་ཀྱང་ལྟ་བའི་ཆ་ནས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བཞེད་པ་གསལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པའི་གཞུང་འགྲེལ་ལ་ཞིབ་ཏུ་ལྟོས་ཤིག་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ལ་ལུང་རིགས་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མང་དུ་སྤྲོ་བར་ནུས་མོད་ཀྱི་འཕྲོས་པས་ཆོག་གོ། ༈ །།གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཅེས་གོང་དུ་སྨོས་པ་དེའི་ཟུང་དུ་འཇུག་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ཞི་གནས་གོམས་པ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་རོ་མཉམ་དུ་གྱུར་པས་ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ རྟོགས་པའི་གང་ཟག་དེའི་མཉམ་བཞག་གི་གནས་སྐབས་སུ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཐ་དད་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མཚན་ཉིད་པ་དེའང་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དངོས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལྟར་ན་ཇི་སྲིད་མཉམ་རྗེས་མ་འདྲེས་ཀྱི་བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་ཅིང་མཉམ་གཞག་དུ་དཔྱད་དོན་ལ་མི་རྟོག་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ཞིང་། མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པ་ནས་བརྩམས་དཔྱད་བྱ་དཔྱོོད་བྱེད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཞི་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་དེས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྩོལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་མཐོང་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་དུ་བརྗོད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་དངོས་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་འདིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ མ་ཐོབ་གོང་གི་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བཤད་པ་རྣམས་ནི་ལྷག་མཐོང་ཕྱི་མ་འདི་དང་འབྲེལ་བར་གོ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ལྷག་མཐོང་ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་རྟོག་དཔྱོད་ལས་མ་འདས་ཤིང་། ཞི་གནས་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པ་བློར་མི་ཤོང་བ་དང་། འགའ་ཞིག་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ཞི་གནས་ཀྱི་རྩི་དང་མི་འབྲལ་བཞིན་དུ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱང་བྱེད་རྒྱུ་ཡོད་པ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མཚོ་དྭངས་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཉེའུ་ཆུང་འཕྱོ་བ་ལྟ་བུར་འདོད་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་བློར་མི་ཤོང་པ་དང་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེན་པ་དེས་ལན་པས། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་མི་རིགས་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་དོན་ནི། མདོ་སྡེ་དགོངས་པ་ངེས་འགྲེལ་ལས། བློ་གྲོས་ཡངས་པས། གང་གི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནང་གི་སོ་སོར་ལེན་པ་མི་མཐོང་ལེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའང་མི་མཐོང་ལ་ཀུན་གཞི་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་། བསགས་པ་དང་། སེམས་དང་། མིག་དང་། གཟུགས་དང་། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དང་ནང་གི་སོ་སོར་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་མི་མཐོང་ལ་དེ་ཡང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཞེས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ཇི་ལྟར་བར་སྣང་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་འདྲ་བར། །སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའང་མཐོང་བར་འགྱུར། །ནམ་མཁའ་གཟུང་བ་མེད་པར་བཤད། །དེ་ལ་གཟུང་བ་མི་རྙེད་དེ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡིན། །གཟུང་བ་མེད་པ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །དེ་ལྟ་བུར་ནི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་གང་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །སུ་དག་ཆོས་འདི་མི་མཐོང་བ། །དེ་ཡི་ཆོས་རྣམས་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མདོ་ལས། གང་གི་ཚེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་ཞི་བ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང་། གཏན་དུ་ མ་སྐྱེས་པ་དང་། མ་བྱུང་བ་དང་། གཏན་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་མཐོང་བ་དང་། གང་མཐོང་བ་དེའང་མི་མཐོང་བ་དང་། ཇི་ལྟར་མི་མཐོང་བ་དང་། རྣམ་པར་མི་མཐོང་བ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱིས་དཔྱད་པ་ན་ཅིའང་མ་མཐོང་བར་ཤེས་པ་དེའང་དེའི་རང་བཞིན་དུ་ཞི་སྟེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་རང་རིག་མངོན་སུམ་དུ་མྱོང་བ་དེ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སྟུག་པོ་བསལ་བར་ནུས་ཤིང་། དེ་ནུས་པས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཏུ་སོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམ་རྟོག་གི་ཕྲེང་བ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཉིད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཏིང་ རྒྱལ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་གསལ། ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ན་གསང་སྔགས་ལས་རིགས་འདྲ་གཉེན་པོར་ཆེ་བའི་བཟློག་སྒོམ་གསུངས་བའང་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ལ། ཁྱེད་རང་གི་ལུགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རྣམ་བཞག་དེའང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་སྐྱོན་མེད་དེ། བཟློག་སྒོམ་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས། ཐ་མལ་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སེལ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་ཐབས་དང་ལྡན་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་དེ་བཟློག་སྒོམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་བཟློག་སྒོམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་མཚོན་ན་ལས་རྒྱའི་སྐབས་སུ་འཁྱུད་པ་དང་འོ་བྱེད་པ་དང་། ཀུ་རྩ་བཙིར་བ་སོགས་འདོད་ ཆགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་རིགས་མཚུངས་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རིག་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིགས་འདྲ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས། འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་དངོས་མ་ཡིན། །ཞེས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཞན་དུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཚན་ཉིད་པས་རང་གིས་རང་སེལ་བར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། ཁྱེད་རང་གིས་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ཅིག་དང་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ངེད་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའང་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའང་མི་འཐད་དེ་དབུ་མའི་སྒོམ་རིམ་རྣམས་ལས་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔྱད་སྒོམ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་ཐོབ་ཟིན་པའི་མཉམ་བཞག་ལ་དེའི་དཔྱད་པ་འགལ་ཞིང་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སྒོམ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཡང་དཔྱད་སྒོམ་བྱེད་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱིར་སྔགས་ལུགས་བཟློག་སྒོམ་དུ་གྲགས་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ནི་ཕྱག་ རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གསུངས་ཀྱི། ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དེ་མངོན་དུ་གྲུབ་ཕྱིན་ད་དུང་དགོས་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེད་ལ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུ་ཞེས་པའི་ཆོས་སྐད་ཅིག་གྲགས་པ་འདིའི་དོན་ནི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་འདི་མཐའ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་མ་འདས་པས་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གྲུབ་པ། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བརྙན་ཆུའི་རྫས་ལས་མ་འདས་པ་དེ་སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་ཆུ
Chinese
否则将成为无有。这是赞叹之语。这是讲述两种观点的要点。此时虽然没有明确地确立自己的宗派，但在见解方面，明确地认为这二者没有差别，请详细阅读《十地经》的论疏，就会明白。对于这些，虽然能够详细地阐述包含着教证和理证的众多理由，但就此打住。第二，那么，如前所述的止观双运，其双运的方式是怎样的呢？在串习止的基础上，生起胜观的智慧时，智慧本身也与三摩地成为同味，因此称为双运。因为如此证悟的补特伽罗在等持的状态中，不会执着止观的瑜伽是不同的。具有特征的胜观智慧，从加行道顶位时最初生起开始，越来越清晰，越来越稳固，从那时起，真正的止观双运也会产生，按照波罗蜜多乘的观点，在未混合等持和后得之间，后得时以智慧进行观察，等持时对于所观察的内容不作分别，而是专注于一境。从混合等持和后得开始，观察者和所观察的戏论平息，自然成就的智慧会毫不费力地了知诸法的实相。因此，进行分别观察的智慧是胜观进行分别的支分，因此称为胜观，要知道它不是真正的胜观。因为这个原因，在没有获得真正的双运瑜伽之前，所说的止观结合，必须与后面的胜观联系起来理解。对此，有些人认为胜观是法分别慧，没有超出分别观察，而止住是远离分别观察的，因此无法理解将这二者结合在一起的说法。还有些人认为双运的意义是在不离开止的根本的同时，也可以进行分别观察，就像在没有风吹动的清澈的湖水中漂浮着小鱼一样。但是，如此无法理解和产生错误的根源是胜观的智
English
otherwise it would become non-existent. These are words of praise. This is the essence of explaining the two perspectives. Although one's own system is not clearly established at this point, it is clear that they are considered to be no different in terms of view. Please look carefully at the commentary on the Ten Bhūmi Sūtra, and you will understand. Although I could elaborate on these with many reasons that include scriptural and logical proofs, I will stop here. Secondly, how does the union of śamatha and vipaśyanā, as mentioned above, occur? When the wisdom of vipaśyanā arises on top of the practice of śamatha, that wisdom itself becomes of one taste with samādhi, and is therefore called union. Because such a realized person does not perceive the yoga of śamatha and vipaśyanā as different in the state of equipoise. That characteristic wisdom of vipaśyanā, from the time it first arises in the stage of the peak of application, becomes clearer and more stable from above. From then on, the actual union of śamatha and vipaśyanā also arises. According to the view of the pāramitā vehicle, as long as equipoise and post-equipoise are not mixed, in post-equipoise one investigates with wisdom, and in equipoise one does not conceptualize the object of investigation, but remains one-pointedly. From the mixing of equipoise and post-equipoise onwards, the elaboration of the object of investigation and the investigator subsides, and the spontaneously accomplished wisdom effortlessly knows the suchness of all phenomena. Therefore, the wisdom that investigates and analyzes is a branch of vipaśyanā that investigates, and is therefore called vipaśyanā, but it should be understood that it is not the actual vipaśyanā. For this reason, the combination of śamatha and vipaśyanā that is spoken of before the actual yoga of union is attained must be understood in relation to this later vipaśyanā. Some people think that vipaśyanā is the wisdom of discriminating the Dharma, and does not go beyond conceptual analysis, while śamatha is free from conceptual analysis, so they cannot understand the statement that these two are combined. Others think that the meaning of union is that one can still engage in conceptual analysis without abandoning the root of śamatha, like small fish floating in a clear lake that is not stirred by the wind. However, the root of such incomprehension and confusion is the wisdom of vipaśyanā.
Chinese
因为执着于分别考察的体性。那是非常不合理的。关于胜观的意义，《解深密经》中说：慧广，菩萨由于不见内自领受，不见领受的识，不见阿赖耶和阿赖耶识，不见积聚， 不见心，不见眼和色，不见眼识乃至身识，不见内自的意，如实地见到这些，就叫做菩萨精通胜义谛。又如《三摩地王经》中说：犹如虚空无有边，诸法自性亦如是，前际后际及现在，所有生起皆能见。虚空无有可执持，于彼执持不可得，诸法自性即如是，无执犹如虚空般。如是宣说诸法性，于彼任何亦不见，何人不见此诸法，彼之诸法不可思。又如《集一切福德三摩地经》中说：何时见一切法自性寂静，自性平等入，永 远不生，不出现，永远完全寂灭，所见亦不见，如何不见，如是不见，如是见即是如理见。等等，如无量甚深经典中所说，对诸法以智慧和随顺的分别进行观察时，知道什么也没见到，那也寂灭于它的自性中，成为能所二取不二的自证现量，这就是智慧波罗蜜多。因为它能遣除浓厚的无明黑暗，因为能遣除，所以也成了能彻底辨别诸法的智慧。如果不是这样，胜观的智慧成了分别念的锁链，那还用说能遣除无明黑暗吗？因为分别念本身就是无明的自性。《三摩地王经》中说：分别念乃大无明，于轮回海中观
English
Because of clinging to the nature of analytical investigation. That is very unreasonable. Regarding the meaning of vipassanā (higher seeing), the Saṃdhinirmocana Sūtra states: "Wise one, because the bodhisattva does not see the inner self-receiving, does not see the consciousness of receiving, does not see the ālaya and the ālaya-vijñāna, does not see accumulation, does not see the mind, does not see the eye and form, does not see eye-consciousness up to body-consciousness, does not see the inner self's mind, and sees these as they truly are, that is called a bodhisattva who is skilled in the ultimate truth." Also, as stated in the Samādhirāja Sūtra: "Just like space is without limit, the nature of dharmas is also like that. The past limit, the future limit, and the present, all that arises will be seen. Space is said to be without grasping, grasping is not found in it. The nature of dharmas is just like that, without grasping like space. Thus the nature of dharmas is taught, nothing is seen in it. Whoever does not see these dharmas, their dharmas are inconceivable." Also, as stated in the Sarva-puṇya-samuccaya-samādhi Sūtra: "When all dharmas are seen as naturally peaceful, naturally equally entered, eternally unborn, not appearing, eternally completely pacified, and what is seen is also not seen, how is it not seen, thus not seeing, thus seeing is called seeing properly." And so on, as stated in countless profound sūtras, when dharmas are investigated with wisdom and conforming discrimination, knowing that nothing is seen, that also becomes peaceful in its own nature, becoming the self-cognizant direct perception that is non-dual in terms of object and subject, that is the prajñā-pāramitā. Because it is able to dispel the thick darkness of ignorance, and because it is able to dispel, it also becomes the wisdom that thoroughly distinguishes all dharmas. If it is not like that, if the wisdom of vipassanā becomes a chain of conceptual thoughts, then what need is there to say that it can dispel the darkness of ignorance? Because conceptual thought itself is the nature of ignorance. The Samādhirāja Sūtra states: "Conceptual thought is great ignorance, in the ocean of samsara, look."
Chinese
能起作用。如果安住于无分别的禅定，就像虚空一样无分别而明澈。因为经中是这么说的。对此，有些人会说，如果是这样，那么密宗中说的以同类事物为对治的还灭修法也会变成过失，而且你自己的宗派所说的分别念是法身的安立也会因此而毁坏。答：没有过失。因为所说的还灭修法，是以密咒的特殊方便所摄持的贪欲等，来消除普通人的贪欲等。那时，具有方便的贪欲等不会变成贪欲等的自性，因为它是贪欲等的对治。那么，它不会变成还灭修法吗？答：会变成还灭修法。例如，就贪欲而言，在事业印的阶段，拥抱、亲吻、挤捏乳房等贪欲的行为，一切都与智慧相同，因为它们是同类。从“同类”这个词中，要记住“因为相似，所以不是真实的”。否则，烦恼自性的烦恼会自己消除自己吗？不会的。你自己再行一次作为性爱贪欲的对治，就会明白了。那么，我们安住于止观双运时，进行分别思择也是以方便摄持的分别思择，所以没有过失吗？答：那也不合理。因为在中观的修法次第中，是为了使没有获得胜观智慧的人获得胜观，才说要进行观察修，对于已经获得胜观的等持来说，那样的观察是相违而且没有意义的。而且，修持密宗的大手印，一开始也没有说要进行观察修。总的来说，密宗中被称为还灭修法的特殊方便，是作为成就大手印的方法而说的，但并没有说在双运瑜伽大手印已经现前成就之后，还需要这些方法。我们所说的“分别念法身”这个术语的意思是：仅仅显现为分别念的这些法，全部都没有超出法界大乐，因此仅仅是显现就已经是法身。例如，水中的月亮倒影没有超出水的本体，因此仅仅是显现就是水。