Tibetan
་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། དེའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལོགས་སུ་རྟེན་འབྲེལ་མ་གྲུབ་ལ། རྟེན་འབྲེལ་ ལས་ལོགས་སུ་སྟོང་ཉིད་མ་གྲུབ་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཀུན་གཞིའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་པས་དེའི་མཚང་སྟེ་གནད་ཐམས་ཅད་རིག་པར་ཤོག་ཅེས་པའོ། །དེས་ན་འདིར་ཀུན་གཞི་ཞེས་པ་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཉིད་དེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར། ཀུན་གཞི་ངང་ལུགས་དགེ་བ་ནི། །རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཐོས་ཏེ། །ཞེས་དང་། ཀུན་གཞི་དྲི་མེད་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་དང་འཁྲུལ་བར་མི་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་དེ་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་པས་གཞི་ལ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། སྣང་ཡང་སེམས་ལ་སྟོང་ཡང་སེམས་ཡིན་ཏེ། །རྟོགས་ཀྱང་སེམས་ལ་འཁྲུལ་ཡང་རང་གི་སེམས། །སྐྱེས་ཀྱང་སེམས་ལ་འགག་ཀྱང་སེམས་ཡིན་པས། །སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་ཆོད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། སྣང་སྟོང་། རྟོག་འཁྲུལ། སྐྱེ་འགག་ཐམས་ཅད་སྔར་སྨོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཅད་དགོས་པར་སྨོན་པའི་ཚུལ་གྱི་གདམས་པའོ། །འོ་ན་རྣམ་རིག་སྨྲ་བ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་རྟོགས་པ་དེ་མཐར་ཐུག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ལྟར་གསུངས་པ་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྐབས་གོང་སྨོས་ལྟར་གནས་ལུགས་གཞིའི་དོན་ལ་སེམས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་པས་མི་འགལ་ལོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པའི་དོན་དེ་སྒོམ་པས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ།། །།དང་པོ་ནི། བློས་བྱས་རྩོལ་བའི་སྒོམ་གྱིས་མ་བསླད་ཅིང་། །ཐ་མལ་འདུ་འཛིའི་རླུང་གིས་མི་བསྐྱོད་པར། །མ་བཅོས་གཉུག་མ་རང་བབས་འཇོག་ཤེས་པའི། །སེམས་དོན་ཉམས་ལེན་མཁས་ཤིང་སྐྱོང་བར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ། འདིར་ཚིག་རྐང་གཉིས་པ་ཐོག་མར་བྱས་ན་བཤད་བདེ་བས་དེའི་དབང་གིས། །དང་པོ་ སྒོམ་ལ་འཇུག་ཚུལ། བར་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཚུལ། མཐར་དེ་བསྐྱང་ཚུལ་ལོ།། ༈ །།དང་པོ་ནི་བླ་མ་མཆོག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་བློར་ཤོང་པ། དད་བརྩོན་ཤེས་བཟོད་བཞི་དང་ལྡན
Chinese
因此，并非不依缘起之法存在，因此，并非没有空性之法。如是说。因此，空性之外无缘起，缘起之外无空性，故于双运中合理。如是，成为一切法之法性，故说如来藏为普贤王如来，愿知彼之要害，即一切要点。因此，此处所说之普贤王如来，乃是自性清净之心性。于《宝积经》中云：普贤王如来之自性善良，乃诸佛子所见所闻。普贤王如来无垢之福德，即成如来。如是说，故莫与轮回之因普贤王如来之阿赖耶识相混淆。 第四，如是，以各别之智慧观察，需断除于基上之增益，如是教诫：显现亦是心，空性亦是心，证悟亦是心，迷乱亦是自心，生起亦是心，灭尽亦是心，故愿一切增益于心中断除。如是，显现、空性，证悟、迷乱，生起、灭尽一切，以确定先前所述之理由，确立无自性，故需断除实相之所有增益，乃以祈愿之方式教诫。若如唯识宗所说，一切法皆证悟为心，如是说是否如证悟究竟之义？此处如前所说，于实相基之义上说为心，故不相违。 第二，以禅修确定断除增益之义，分为二：略说与广说。 第一：不为造作勤奋之禅修所染污，不为庸常喧嚣之风所动摇，愿能知晓安住于不造作、本初、自然之状态，成为擅长修持和培养心之实义者。如是，此处若将第二句放在最前，则易于讲述，故依此顺序。第一，入禅之方式；中间，平等安住之方式；最后，培养之方式。 第一，上师加持，甚深之法能入心，具足信心、精进、智慧、宽容四者
English
Therefore, there is no Dharma that is not dependently originated. Therefore, there is no Dharma that is not emptiness. Thus it is said. Therefore, dependent origination does not exist apart from emptiness, and emptiness does not exist apart from dependent origination, so it is reasonable in union. Thus, having become the Dharmata of all Dharmas, it is said that Suchness is the term for the basis of all, so may you understand all its flaws, that is, all the key points. Therefore, what is called the basis of all here is the purity of the nature of mind itself. In the Ornament of Dense Array, it says: The good nature of the basis of all is seen and heard by the princes. And: The stainless merit of the basis of all will become the Thus-Gone One. As it is said, do not confuse the cause of samsara with the consciousness of the basis of all. Fourth, in this way, it is advised that by examining with the wisdom of individual discrimination, it is necessary to cut off the superimpositions on the ground: Appearance is also mind, emptiness is also mind, realization is also mind, delusion is also one's own mind, arising is also mind, ceasing is also mind, so may all superimpositions be cut off in the mind. That is to say, Appearance and emptiness, realization and delusion, arising and ceasing, all, by ascertaining those reasons mentioned earlier, establish non-self-nature, so it is necessary to cut off all superimpositions of reality, which is an advice in the manner of aspiration. If, as the Mind-Only proponents say, all Dharmas are realized as mind, is it said to be like realizing the ultimate meaning? In this case, as mentioned above, it is said to be mind in the sense of the ground of reality, so it is not contradictory. Second, there are two ways to establish the meaning of cutting off superimpositions through meditation: brief explanation and detailed explanation. First: Without being defiled by contrived and effortful meditation, without being moved by the wind of ordinary busyness, may you know how to rest in the uncorrected, natural, and natural state, and become skilled in practicing and cultivating the meaning of mind. That is to say, here, if the second verse is done first, it is easy to explain, so according to that power. First, the way to enter meditation; in the middle, the way to rest in equanimity; and finally, the way to cultivate it. First, may the supreme lama bless you, may the profound Dharma be contained in your mind, and may you possess the four: faith, diligence, wisdom, and tolerance.
Tibetan
་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། དང་པོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འདུ་འཛིས་དབེན་པ་ཞིག་གལ་ཆེ་སྟེ། འདུ་འཛི་ཞེས་པ་འཁོར་བ་ལ་ཕྱིར་ཞིང་ཆགས་ནས་རྙེད་བཀུར་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་བཀོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ཟེར་བས། དེ་མ་སྤངས་པར་ཐར་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་མཐོ་རིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བས། ནགས་ན་རི་དྭགས་བྱ་རྣམས་དང་། །ཤིང་རྣམས་མི་སྙན་རྗོད་མི་བྱེད། །འགྲོགས་ན་བདེ་བ་དེ་དག་དང་། །ནམ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་བདག་གནས་འགྱུར། །ཕུག་གམ་ལྷ་ཁང་སྟོང་པའམ། །ལྗོན་ཤིང་དྲུང་དུ་གནས་བཅས་ཏེ། །ནམ་ཞིག་རྒྱབ་ཏུ་མི་ལྟ་ཞིང་། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིག་གུ། །ས་ཕྱོགས་བདག་གིར་བཟུང་མེད་པ། །རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡངས་ རྣམས་སུ། །རང་དབང་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་མེད་པར། །ནམ་ཞིག་བདག་ནི་གནས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སྤྱོད་འཇུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཁྲིད་རིམ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་བློ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དབེན་པ་བསྟེན་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་བློ་སྦྱོང་བ་དེས་འདུ་འཛིའི་ཚོགས་ངང་གིས་འགག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་ཝ་དྷུ་ཏི་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སེར་སྐྱ་མོ་དང་ཆུ་སྐྱར་སྦྲུལ། །ནགས་ན་རི་དྭགས་ཚོལ་བ་དང་། །མདའ་མཁན་དང་ནི་གཞོན་ནུ་མ། །འདི་དྲུག་ང་ཡི་སློབ་དཔོན་ཡིན། །རེ་བ་ཟང་ཟིང་ཁྱིམ་སྤོང་དང་། །དབེན་པའི་ནགས་སུ་གོམས་པ་དང་། །དམིགས་པ་བརྟན་དང་གཅིག་པུ་ཉིད། །བདག་གིས་བླ་མ་ལས་འདི་རྙེད་། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་དོན་ཡང་། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །ནམ་ཞིག་སེར་སྐྱ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བུད་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ཕྲད་པའི་དུས་བཏབ་པས་ནམ་སྟོད་སྐྱེས་པ་འོང་དུ་རེ་བས་ སྡུག་བསྔལ་ཞིང་ནམ་སྨད་མི་འོང་བར་ཁོ་ཐག་ཆོད་པས་བདེ་བར་གཉིད་ལོག་པ་གཟིགས་པས་རེ་བ་སྤང་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། ཡང་ཆུ་སྐྱར་ཞིག་གིས་ཉ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཁྱེར་ནས་སོང་བ་ཆུ་སྐྱར་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བདས་པས་ཉ་དེ་བོར་བ་དང་ཡང་ཆུ་སྐྱར་གཞན་ཞིག་གིས་བླངས་པ་དང་། ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་རིམ་པར་གཟིགས་པས། སུའི་ལག་ཏུ་ཡོད་ཀྱང་རྩོད་པའི་གཞིར་འགྱུར་བ་ཟང་ཟིང་སྤང་དགོས་པར་མཁྱེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྲུལ་ཞིག་ཚང་དུ་ཉལ་བ་རང་གི་ཕྲུག་གུ་མང་པོས་གཙེས་པས་མ་བདེ་ནས་ཁུང་བུ་གཞན་ཞིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་བདེ་བར་ཉལ་བ་གཟིགས་པས། རང་ཁྱིམ་སྤང་དགོས་པ
Chinese
对于有缘者修习大手印瑜伽，首先，身体、语言和意念远离世俗的喧嚣至关重要。所谓的喧嚣，指的是为了名利和八法等世俗目的而利用身语意三门，从而在轮回中向外驰骋。如果不能舍弃这些，不要说解脱，就连获得善趣也无法实现。正如《入行论》中所说：在森林里，野兽和鸟儿，以及树木，都不会说不悦耳的话语。何时我能与那些带来快乐的事物为伴，共同安住？在山洞或空旷的寺庙，或树下安顿，何时我能不再回头，毫无执着地安住？在没有被我所占有的广阔自然之地，何时我能自由自在地生活，毫无执着？如《入行论》中所说，应如引导次第中所述，在寂静之处，通过共同的前行法门，好好调伏自心，安住其中。如此一来，通过依止外在的寂静和在共同道上调伏自心，喧嚣的聚集自然会止息。此外，阿瓦杜帝巴尊者曾说：老妓女、水鸟和蛇，在森林里寻找野兽的人，弓箭手和年轻女子，这六位是我的老师。舍弃希望、舍弃混乱的事务、离家出走，习惯于寂静的森林，坚定目标和独处，这些我从上师那里获得。应如是理解。其含义是，阿瓦杜帝巴本人，有一次，一位名叫老妓女的女子约定了与情人相会的时间，上午她一直期望着情人的到来而痛苦不堪，下午她确信情人不会来了，便安心地睡着了。尊者看到这一幕，明白了应该舍弃希望。还有一次，一只水鸟抓到一条大鱼飞走了，其他的水鸟追赶它，那只水鸟丢掉了鱼，另一只水鸟又捡了起来，如此反复。尊者看到这一幕，明白了无论在谁的手里，都会成为争斗的根源，应该舍弃混乱的事务。同样，一条蛇睡在洞里，被自己的许多幼蛇骚扰得无法安宁，于是它爬到另一个洞里，安心地睡着了。尊者看到这一幕，明白了应该离家出走。
English
For fortunate ones practicing Mahamudra yoga, it is crucial to first have body, speech, and mind secluded from mundane busyness. Busyness refers to using the three doors of body, speech, and mind for worldly aims such as gain, respect, and the eight worldly concerns, thus running outwards in samsara. Without abandoning these, liberation is out of the question, and even attaining higher realms becomes impossible. As stated in the Bodhicharyavatara: 'In the forest, beasts and birds, and trees, do not utter unpleasant words. When will I dwell together with those who bring happiness? Settling in caves or empty temples, or at the foot of trees, when will I dwell without looking back, free from attachment? In vast natural places not possessed by me, when will I live freely, without attachment?' As stated in the Bodhicharyavatara, one should, as described in the Lamrim, dwell in a secluded place, well-training the mind through the common preliminary practices. By relying on external seclusion and training the mind on the common path, the gathering of busyness will naturally cease. Furthermore, the venerable Avadhutipa said: 'An old prostitute, a water bird, and a snake, a hunter seeking beasts in the forest, an archer, and a young woman, these six are my teachers. Abandoning hope, abandoning chaotic affairs, leaving home, becoming accustomed to secluded forests, firm focus, and solitude, these I obtained from the guru.' This should be understood accordingly. The meaning is that Avadhutipa himself, once, a woman named an old prostitute made an appointment to meet with her lover, and in the morning she suffered, hoping for her lover's arrival, and in the afternoon she was certain that her lover would not come, and she slept peacefully. Seeing this, the venerable one understood that hope should be abandoned. Also, once, a water bird caught a large fish and flew away, and other water birds chased it, and that water bird dropped the fish, and another water bird picked it up, and so on repeatedly. Seeing this, the venerable one understood that no matter who has it, it becomes a source of conflict, and chaotic affairs should be abandoned. Similarly, a snake was sleeping in a nest, and was disturbed by its many young snakes, so it crawled to another hole and slept peacefully. Seeing this, the venerable one understood that one should leave home.