Tibetan
ར་ཙེན་གྱིས་ཞོག་ཟེར་ཙ་ན། ད་ལྟར་གང་དུའང་མི་དམིགས་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན། སེམས་མ་བཅོས་ན་གསལ། ཆུ་མ་རྙོག་ན་དྭངས་བྱ་བ་ཡིན་པས་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་རང་གར་ཙེན་གྱིས་ཞོག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གོང་དུ་དྲངས་པའི་ལུང་དོན་བློས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བསྒོམ་དུ་མི་བཏུབ་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པའི་ཕྱིར་མི་འབྲེང་བའི་མན་ངག་གི་གནད་གསང་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདིས་ གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གྲུབ་ཆེན་དབང་པོའི་བློས། ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །གང་ཞིག་དེ་ཉིད་མ་བརྟགས་པ། །དེ་བཞིན་ཡང་དག་དེ་བདེན་པ། །ཞེས་དང་། ས་ར་ཧས། འདི་ལྟར་དུས་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཡིད་ལ་བྱར་མེད་མ་བྲལ་གཉུག་མའི་ངང་། །དེ་ཉིད་སྐྱོང་ལ་སྒོམ་ཞེས་ཐ་སྙད་གདགས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་གཉུག་མ་ཞེས་པ་ནི་གཞིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་རྣལ་མ་ཉིད་དུ་གོ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེར་འབྱུང་སྦས་པའི་སྤྱོད་འཇུག་དཀའ་འགྲེལ་དུ། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཉུག་མ་ཡིན་ཏེ་དོན་དམ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་བུའི་དགོས་པའི་མཆོག་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་དོ། །འདི་ལ་འང་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེས་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡིད་བྱེད་ཐམས་ཅད་འགོག་པས། རྒྱ་ནག་ཧྭ་ ཤང་གི་སྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་མ་བརྟགས་པར་སྨྲས་པ་སྟེ། བཀའ་བརྒྱུད་འདི་པས་ཡིད་བྱེད་ཆེད་དུ་བཀག་ནས་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་དེའི་སྟེང་དུ་སྡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་བར་བཞེད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ལས་མ་འདས་ཏེ། ཤེས་པ་ད་ལྟ་བ་བཟོ་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་འགགས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་ཅག་རྣམ་རྟོག་ཐུགས་ཞེན་གྱིས་མི་ཐོང་བ་ཞིག་ཡིན་འདུག་པས། ལྟ་བ་རྣམ་དག་དེ་འདྲའི་རིགས་ཅན་ནི་ཆེས་མང་བར་སྣང་བས་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་རྟོག་ལ་རོལ་པར་མཛོད་ཅིག་དང་འདིར་དཔྱད་པ་མི་དགོས་སོ། །ཁོ་བོ་ཅག་ནི་ནམ་དུའང་བདེ་བར་གཤེགས་པས་བསྟན་ཅིང་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་གཤེགས་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས། གང་ཕྱིར་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་རི་བོང་ཅན་དང་ ཉིན་བྱེད་གཅིག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གདན་མིན་ཞིང་། །ཧཱུྃ་ཡིག་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་དང་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་གཞན་པ་ཁ་དོག་གཟུགས་དག་མི་འདོད་དེ། །འགྱུར་མེད་དག་གིས་བསྐྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་མཆོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཐིག་ལེ་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་སྣ་ཚོགས་སྒྱུ་མ་འཛིན་པ་འདི་ལའོ། །ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཅོས་མའི་སྒོམ་པས་མཆོག་མི་འགྱུར་གྱི་གོ་འཕང་མི་འགྲུབ་པར་བསྟན་པ་དང་། གསང་ཀྱེའི་ལུང་གོང་དུ་དྲངས་པ་ལྟར་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། མཚན་མར་བཅས་པས་མཚན་བཅས་ཀྱི། །དངོས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་དམ་པ་བཞེད། །མཚན་མ་མེད་ལ་གནས་པ་ནི། །མཚན་མར་བཅས་པའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་། །ཞེས་རྟོག་མཚན་དང་བྲལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། མཚན་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལྟ་ཅི་སྨོས། ཐུན་མོང་མཚན་བཅས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བར་བསྟན་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུས། ཡིད་གཙོར་གྱུར་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྟོག་དང་བརྟག་པ་ རྣམ་སྤངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་རིམ་ལས། མངོན་སུམ་རྟོག་བྲལ་རྒྱུན་བསྲིངས་ན། །བསྒོམས་སོ་ཞེས་ནི་ཐ་སྙད་འདོགས། །ཞེས་དང་སློབ་དཔོན་བཛྲ་པཱཎིའི་གསུང་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བ་འབྲོག་མིའི་འགྱུར་ལས། དེའང་སྒོམ་པ་པོ་མེད་བསྒོམ་པའང་མེད། །ལྷ་མེད་སྔགས་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྤྲོོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལྷ་དང་སྔགས་ཀྱང་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་མི་རྟོག་པ་ནི་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཆེད་དུ་གཏད་པ་མི་འདོད་དེ། ཞེས་དང་། གང་ཡང་སྒོམ་པ་པོ་ཉིད་མེད། །གང་ཡང་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་བྱ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་གཞག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་མ་ཡེངས་པར་སྒོམ་པའང་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐྱེད་དེ། རང་བཞིན་ངོ་བོ་ནི་མ་སྐྱེས་ལ་གང་དུ་རྟོག་པའི་རྐྱེན་མ་ཚོགས་པ་ན་ཤེས་པ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསླད་པ་མ་བཅོས་པའི་གཉུག་མ་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། ཞེས་སོགས་ལུང་དང་བཅས་ནས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ཞིང་། ཟབ་མོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ནས་ཀྱང་འདི་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་སྡེ་ལས། འདས་ལ་རྗེས་སུ་ཕྲད་མི་བྱེད། །མ་འོངས་པ་ལ་རེ་བ་མེད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་འགགས་ཏེ། །མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །གང་དག་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆོས། །དེ་ཡང་དེ་ལ་རབ་བལྟས་ནས། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་མི་འཕྲོག་པར། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད། །ཅེས་དང་། བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོའི་མདོ་ལས། འདས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ཟད་པའོ། །མ་འོངས་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་མ་ཕྱིན་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ནི་གནས་པ་མེད་པ་སྟེ་གང་དུས་གསུམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་དམིགས་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཞེས་སོགས་མང་དུ་ འབྱུང་བ་ལ་ཚད་མར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གཉུག་མ་བཟོ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ཉིད་ལ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། གང་ཟག་གི་སྐལ་བའི་རིམ་པས་འཇུག་པར་ནུས་ན་ནི་ཆེས་ལེགས་ཤིང་གལ་ཏེ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ན་སེམས་ཀྱི་གླང་པོ་དམིགས་པའི་ཀ་བ་ལ་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཐག་པས་གདགས་ཅེས་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་གསུང་བ་ལྟར་ཕྱིར་སེམས་འཛིན་པ་དང་ནང་དུ་སེམས་འཛིན་པ་དང་སོ་སོ་ལའང་ཕྲ་རགས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ལྷའི་སྐུ་དང་། ཐིག་ལེ་དང་། ཡིག་འབྲུ་དང་། རླུང་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་རིགས་པ། སྐབས་སུ་བབས་པ་ན་བླ་མས་གདམས་པ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀླུ་ཞབས་ཀྱིས། དམིགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །མི་དམིགས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།གསུམ་པ་མཐར་དེ་སྐྱོང་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་དོན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་མན་ངག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་མཁས་ཤིང་། བྱིང་རྒོད་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་སེལ་བ་དང་། གོལ་ས་གཅོད་པ་དང་། བོགས་འདོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ལའང་མཁས་པས་འབྲས་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཀྱི་བར། ཇི་སྐད་དུ། ཆུ་བོ་ཀླུང་འབབ་གཞུང་དང་ནི། །མར་མེ་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ལྟར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྗེས་འབྲང་གནས། །རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བསམ་གཏན་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་སྐྱོང་དགོས་སོ། །ཞེས་གདམས་པའི་ཕྱིར་དུ་སྨོན་པར་མཛད་པའོ།། ༈ །།གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར ། དེ་ལས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་ཚུལ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་བཅས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་ལའང་ཞི་གནས། ལྷག་མཐོང་། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྲ་རགས་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་རང་སར་ཞི། །གཡོ་མེད་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་ངང་གིས་གནས། །བྱིང་རྨུགས་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི། །ཞི་གནས་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་ བརྟན་པར་ཤོག །ཅེས་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དབང་པོའི་རིམ་པས་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་མཉམ་བཞག་རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའམ་ཐོག་མ་ནས་དམིགས་མེད་ལ་འཇུག་པ་གང་རུང་གིས་སྒོམ་པ་ན་ཐོག་མར་ཞི་གནས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ནི་སེམས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་ཞིང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ་བྱ་ཞིང་། ངོ་བོ་ནི་དཱི་པཾ་ཀ་རས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་དག་ལ་ཕར་བལྟས་པས། །བྱས་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །རང་གི་སེམས་ལ་ལྟ་བ་གོམས་པར་གྱིས། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །མཁའ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤང་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་དོ། །དེའང་རྣམ་པར་ རྟོག་པ་ལ་དབྱེ་ན་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། རགས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པ་ཙམ་དང་། ཕྲ་བ་ནི་སླར་ཡང་རྟོག་པ་དེ་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། མཛོད་ལས། རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་མོད། འདིར་མན་ངག་གི་དབང་དུ་ན་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་རྟོག་དཔྱོད་མངོན་གྱུར་དུ་ཚོར་བ་དེ་རགས་པ་དང་། ཡུལ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་པ་མི་ཚོར་བ་དེ་ཕྲ་བར་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་བྱུང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྟོག་པའི་རྦ་རླབས་དེ་ཆེད་དུ་བཀག་པ་མ་ཡིན་པར་ངང་གིས་འགགས་པས་རང་སར་ཞི་ཞིང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་གནས་པ། །བྱིང་རྨུགས་ལ་སོགས་པ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་སྟེ་འདིའང་གཟུགས་ཅན་གྱི་རྒྱན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐབས་བྱིང་རྨུགས་ཅེས་པས་མཚོན་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གེགས་རྣམས་བསྟན་ཅིང་དེ་དག་བསལ་དགོས་པར་སྟོན་པ་སྟེ། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། རྒོད་ ཅིང་འགྱོད་དང་གནོད་སེམས་རྨུགས་པ་དང་། །གཉིད་དང་འདོད་ལ་འདུན་དང་ཐེ་ཚོམ་སྟེ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་བསམ་གཏན་དགེ་བའི་ནོར། །འཕྲོག་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གེགས་ནི་རྒོད་འགྱོད་གནོད་སེམས།
Chinese
当说“放松安住”的时候，是指当下不缘于任何事物。心不造作则明，水不浑浊则清，因此在不造作的状态中自然放松安住。如是所说，如上所引的经文意义，任何以分别念造作的方式都无法修持，因此，以不系于三时戏论的殊胜窍诀之精要而成就。 而且，大成就自在之意是： “ যত যত বিকল্পাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত। যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥ （藏文：ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །，梵文天城体：yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，梵文罗马拟音：yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，汉语字面意思： যত যত विकल्पাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত। যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥） 只要有分别念，一切都是虚假的。如果不对它进行分别，那么它就是真实的。” 萨ra哈说： “如是于三时一切相，心中无作不离本初之状态，彼即守护，名之为修。” 此处“本初”是指基之如来藏，应理解为未被分别念所染污的真实状态。如《般若生隐义入行论难解》中说：“如是，无自性即是诸法之本初，以胜义谛的自性而安住。由此，宣说为士夫之最胜需要和殊胜之处。对此也不应执着。”由此可知。 因此，有些人说，你们的这个大手印，因为遮止三时的一切作意，所以会变成汉地和尚的禅修。但这是未经考察的说法。因为噶举派并不认为为了遮止作意而特意遮止，然后安住在止息的分别念上。正如刚才所说，他们认为应无造作地守护当下的觉性。如果这样，也无法摆脱那个过失，因为无造作地守护当下的觉性，三时的一切分别念都会自然止息。如果这样想，那么你们似乎是不舍分别念的执着者。具有那种纯净见解的人似乎非常多，请和他们一起享受分别念吧，这里不需要辩论。我们无论何时都不会背离善逝所教导、成就自在者们所行之道，如时轮中所说：因为阿等于是卡
English
When it is said to "relax and abide," it refers to not focusing on anything in the present moment. If the mind is not fabricated, it is clear; if the water is not turbid, it is pure. Therefore, naturally relax and abide in the state of non-fabrication. As it is said, the meaning of the scriptures quoted above cannot be meditated upon by any conceptual fabrication. Therefore, it is accomplished by the supreme secret of the essential instruction that is not connected to the proliferation of the three times. Moreover, the mind of the great accomplished master is: " যত যত বিকল্পাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত। যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥ (Tibetan: ཇི་སྲིད་ཇི་སྲིད་རྣམ་རྟོག་པ། །དེ་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་བརྫུན། །，Sanskrit Devanagari: yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，Sanskrit Romanization: yavat yavat vikalpāḥ syuḥ tavat tavat sarvaṃ mṛṣā yat，Literal Chinese meaning: যত যত বিকল্পাঃ স্যুঃ তত তত সর্বং মৃষা যত। যদৈতন্ন বিকল্পিতং তদৈতৎ তত্ত্বতঃ সত্যম্ ॥) As long as there are conceptualizations, everything is false. If it is not conceptualized, then it is truly real." Saraha said: "Thus, in all aspects of the three times, the state of being without effort and inseparable from the original nature in the mind, that is what is protected, and it is called meditation." Here, "original nature" refers to the Tathagatagarbha of the ground, which should be understood as the true state that is not defiled by conceptualizations. As it is said in the Difficult Explanation of the Engaging in the Bodhisattva's Deeds, Hidden Meaning of the Prajnaparamita: "Thus, the very absence of inherent existence is the original nature of all phenomena, abiding by the nature of ultimate truth. From this, it is said to be the supreme need and special excellence of a person. One should not be attached to this either." From this, it can be known. Therefore, some people say that your Mahamudra, because it prevents all mental activities of the three times, will become the meditation of the Chinese monks. But this is an unexamined statement. Because the Kagyu school does not think that one should intentionally stop mental activities in order to prevent them, and then abide in the cessation of conceptualizations. As just said, they believe that the present awareness should be maintained without fabrication. If so, one cannot escape that fault, because by maintaining the present awareness without fabrication, all conceptualizations of the three times will naturally cease. If you think like this, then you seem to be clinging to conceptualizations. There seem to be very many people with that kind of pure view, please enjoy conceptualizations with them, there is no need for debate here. We will never deviate from the path taught by the Sugata and traveled by the accomplished masters, as it is said in the Kalachakra: Because A is equal to Ka.
Chinese
如同兔子居住的月亮， 以及太阳，并非金刚持的处所。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字本身即是标志，并且完全转变，不希望其他的颜色和形状。 由不变者所生，与变化衰退的至高自在者们同在。 这就是具足一切形象、圆满明点的，诸佛之主，持有种种幻化的。 因此，以虚假造作的禅修，不能成就至高不变的果位。如秘密集的经文上面所引用的那样。如《现观庄严论》中所说：以有相者，殊胜的成就，诸佛圣者所喜悦。安住于无相者，有相之成就亦能成办。因此，以远离分别念和标志的瑜伽，无相至高之成就更不必说，共同有相之成就也能成办。龙树菩萨说：对于以心为主的诸法，完全断除分别和观察，诸法的一切自性，应当在法界中禅修。如同勇士金刚的四印次第中所说：如果持续不断地保持无分别的现量，就会被称作“禅修”。还有，邬金金刚持所说的上师传承次第的口诀，是卓弥所翻译的：那时，没有禅修者，也没有所禅修之物。没有本尊，也没有咒语。从无戏论的自性中，本尊和咒语也真实存在。如是说，大手印本身的不分别，是不希望特别执着于造作的禅修的。还有，任何禅修者都不存在，任何所禅修之物也不存在，所禅修的对境也不存在，应当禅修它的本性。如是说，没有禅修者，没有所禅修之物，也没有为了禅修而做的事情，应当毫不散乱地安住于那上面。毫不散乱地禅修那上面，一切分别念都是突然地依赖于其他的因缘而生起的。自性本体是无生的，在哪里，如果分别的因缘没有聚集，那么没有被因缘所染污的、没有造作的本初智慧，远离增益和损减，就是大手印。等等，都伴随着经文而详细地阐述。甚深之经部中也与此相同地宣说。标志