Tibetan
ང་བློ་མཐུན་པ། ཟས་གཅིག་ཏུ་ཟ་བ། ཐ་ན་གཏམ་ལབ་ཀྱང་མཉེས་གཤིན་པའི་བསམ་པས་བྱ་མི་རུང་། རང་གི་བླ་མ་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་མཁན་དེ་དང་། རང་ཡང་སྙིང་ཉེ་བར་བྱས་ན་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གི་དངོས་སུ་མ་སྨད་ཀྱང་སློབ་དཔོན་སྨད་པ་དང་ཁྱད་མེད་པར་བཤད། ཡོ་བྱད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རང་ལ་གང་གཅེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་། བླ་མ་ཉིད་ཐུགས་དགྱེས་པའི་རིགས་གང་དང་ཅི་ཡོད་ཕོངས་པ་མེད་པར་འབུལ། དངོས་པོ་ནོམ་ཆེན་དང་སྤུས་དག །རྟ་ཕྱུགས་གཞོན་པ་སོགས་དོན་ལོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་རང་གིས་འཚག །རང་ལ་གང་མ་ཉན་ཚད་དེ་བླ་མ་ལ་འབུལ། མིང་ཆེན་པོ་བཏགས། དབང་ཆོས་རྩ་བ་གང་ཆེ་དེ་ཞུ། ཅུང་ཟད་མ་བྱུང་བ་ན་མི་དགའ་ལྟ། དྲིན་བརྩི་ཚུར་ལ་བྱེད། ཆོས་གདམས་ངག་གནང་ཐུབ་པ་ལ་དྲིན་བརྩི་མེད་པར་ཞུ་རོག་ཉན་རོག་བྱས་པ་ལ་ཁ་དྲིན་བརྩི་རྒྱུ་ཡོད་པ་སྐད། འབུལ་བ་ཞབས་ ཏོག་བྱས་པ་ད་རང་གི་དོན་ཡིན་པར་མ་ཤེས་པར་བླ་མ་ལ་ཡུས་ཆེ་དང་ངོ་སོ་འཕྱར་བ་དེ་འདྲ་ནི་ཐོག་མ་ནས་སོ་སོར་སྡོད་ཐུབ་ན་དགའ་བར་གདའ་བས་དེས་ན་མོས་གུས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་སྐྱེས་པས་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པའི་རྟགས་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གཞུང་དུ་གསལ་བ་ལྟར་དང་། ཁྱད་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་སྣང་བ་བུན་ལོང་དུ་འགྲོ །ཚེ་བློས་ཐེངས། ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་བུད་ནས་རྟོགས་པ་ཐལ་ཐོལ་སྐྱེས་ན་མཆོག་གི་རྟགས་ཡང་དག་པ་ཡིན་འདུག །དངོས་གཞི་སྒོམ་སྐྱེ་མི་སྐྱེ་འདི་ལ་རགས་ལས་པས། ཞི་ལྷག་ལ་ཧབ་རྒྱུག་གི་མཐོ་བརྙབ་མི་བྱ་བར་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི་སྣ་རེ་ཐེངས་བར་གཅེས་སོ། ༈ །ཁྲིད་ཀྱི་དངོས་གཞི་ནི་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་གསང་བ་སྤྱི་དང་། ཕྱག་ཆེན་ངེས་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཉིད་ངེས་དོན་ཟབ་མོའི་མཛོད་དུ་གྱུར་བས་དེ་དག་ལ་གུས་པས་མཇལ། ཁྱད་པར་མཚན་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མཉེས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་ཏེ་ཞལ་གྱི་བདུད་ རྩི་ནོད། བླ་མའི་གསུང་དེ་སེམས་ཐོག་ཏུ་ལྷན་ལྷན་འོང་། དཔེ་ལ་བལྟས་པ་དེ་གོ་བ་སྐམ་པོ་ཡིན། ཉམས་རེ་སྐྱེས་ཀྱང་གྲུལ་མི་ཐུབ་ཞག་ཤས་རེས་ཡལ་འགྲོ །དེ་གཉིས་ཡེ་མི་འདྲ། འོན་ཀྱང་བླ་མ་མཚན་ལྡན་མ་རྙེད། རྙེད་ཀྱང་བསྟེན་གྲ་མ་འགྲིགས་ན་གདམས་ངག་གི་རིགས་མི་གཅིག་པ་མང་པོ་འཚག་ན་གཅིག་ལ་མི་གསལ་བ་གཅིག་ལ་ཡོད་པས་དགོས་དུས་ཕན་པར་འོང་། ལྷག་པར་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་ཆོས་ཟབ་རྣམས་ལ་གུས་པས་མཇལ་ན་ལས་འཕྲོ་གང་ལ་ཡོད་མི་ཤེས་པས། ཚིག་གཅིག་གིས་དོན་དུ་མའི་འགག་ཁྲོལ་བ་འོང་། དེ་ཙ་ན་བཀའ་བསྟན་བཅོས་དབྱིངས་ཆེན་མཇལ་ཡང་གོ་དོན་སེམས་དང་འཕྲོད་པའི་བོག་ཆེན་འོང་། སྒོམ་ཆེན་ཏུ་རློམས་པ་ཁ་གཅིག་བླ་མ་ཡང་མི་བསྟེན། བསྟེན་ཡང་ཉམས་ལེན་ཞུན་ཐར་མི་བྱེད། གདམས་ངག་གི་དཔེ་མི་མཇལ། མཇལ་ཡང་དོན་མི་གོ་བ་དེ་རིགས་ལས་མ་དག་པ་ཡིན། བླུན་པོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམ་པ། །ཕར་ཆེར་དུད་འགྲོའི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་པའི་ཟུར་ཟ་ཡང་འདི་ འདྲ་ལ་དགོངས་པར་སྣང་། ཡང་བླ་མ་བསྟེན། ཡོན་ཏན་བསླབ་མཚམས་སྒྲུབ་བྱས། དཔེ་ཟབ་དགུ་མཇལ་ཡང་རང་རྒྱུད་ལ་སྣེ་གཅིག་ཀྱང་མ་ཕན་པར་གཤིས་ཀ་ཇེ་གྱོང་། ང་རྒྱལ་ཇེ་ཆེར་སོང་ནས་དག་སྣང་གི་མིག་འགྲིབ། གཞན་སྐྱོན་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་དུས་འདའ་བ་ཞིག་འོང་བ་དེ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རླབས་པར་སྣང་། རང་ལ་ཉམས་རྟོགས་སྣེ་གཅིག་མེད་པར་གོང་མའི་གསུང་བསྐྱར་ཟློས་བྱེད་པ་ལ་དགོས་པ་མི་འདུག་ཀྱང་མགོ་རྐང་ཚང་བའི་ཕྱིར་ནི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ས་བཅད་མ་སྟོངས་ཙམ་འདིར་ཡང་འབྲི་ན། སྤྱིར་ལྟ་ཐོག་ནས་སྒོམ་པ་འཚོལ་བ་ཞེས་སྔོན་ལ་ཐོས་བསམ་ཀྱིས་ལྟ་བ་གཏན་ལ་ཕ བ། ལྟ་བ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ཚེ་དེའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ལས་དང་པོ་ལ་ཁ་ཐག་རིང་བའི་སྒོམ་ཅུང་མི་ཟབ་པ་ཡིན། རང་རེས་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་ལུགས་ལ་སྒོམ་ཐོག་ནས་ལྟ་བ་འཚོལ་བ་ཞེས་ཐོས་བསམ་གྱི་དཔྱད་པ་མང་པོ་མི་བྱེད་པ་སེམས་ཐོག་ཏུ་གདར་ཤ་བཅད་པས་ལྟ་བ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་ རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་ཟབ་པའི་སྒོམ་ཡིན། དེ་ཡང་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་ལུགས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཙ་ན་ཕྱག་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ་རང་ཤུགས་སུ་རྟོགས་པས་ཐབས་ལམ་སྔོན་ཏུ་ཁྲིད་པར་མཛད། མཉམ་མེད་དྭགས་པོས་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ལ་བཀའ་གདམས་ལམ་རིམ་གྱིས་བློ་སྦྱོང་དང་། ཐུན་མིན་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་བསྡུས་པ་རེ་བསྟན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོག་བབས་སུ་ངོ་སྤྲད་པར་མཛད། འགྲོ་མགོན་ཕག་གྲུས་ལྔ་ལྡན་ལ་རྩལ་འདོན་མཛད་པས་ཡ་བཞི་ཟུང་བརྒྱད་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་རྣམས་ལྔ་ལྡན་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བཞེས། ཆོས་རྗེ་རྒྱ་རས་དང་ལོ་རྒོད་རྣམ་གཉིས་སོགས་ཀྱིས་རོ་སྙོམས་རྩལ་འདོན་མཛད། གང་ལྟར་བབ་དོན་གནས་ལུགས་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་མེད། སེམས་ཅན་དབང་པོའི་རིམ་པ་ཐ་ད ད་པ་ལ་ལྷ་གཅིག་དང་ཆོས་གཅིག་གིས་མི་ཐུལ། ལས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ཐ་དད་དུ་སྣང་། དེའི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའི་འཛིན་ ལུགས་ཐ་དད་པས་མཛད་སྤྱོ
Chinese
不要与你意见相同的人，一起吃饭。甚至说话，也不要以令人愉悦的想法去做。对于那些从内心深处诽谤自己上师的人，如果自己也亲近他们，那就像自己没有亲自诽谤上师，但与诽谤上师没有区别。从财物方面来说，凡是自己珍爱的东西，以及上师本人喜欢的东西，无论是什么，都要毫无吝啬地供养。财物要丰厚且品质上乘。马匹、牲畜等年轻力壮的实用之物，自己要挑选。凡是自己不听从的，都要供养给上师。名号要响亮。请求最重要的灌顶和佛法。稍微不如意就显得不高兴。只对给自己好处的人感恩。对于能够给予佛法和诀窍的人，不感恩，只是请求和听取，却说对给予好处的人应该感恩。供养和侍奉，却不明白这是为了自己，反而对上师抱怨很多，抬高自己，这样的人最好从一开始就分开居住，因此，如果生起不颠倒的虔诚心，那么如同经文中阐明的那样，就会有加持融入自相续的真实征兆，特别是八法之显现会变得混乱。生命被耗尽。觉知清晰空明地显现，突然生起证悟，那就是最殊胜的真实征兆。根本在于是否生起修习，因此，不要盲目追求止观，而要珍惜在自相续中种下功德的种子。༈。口诀的根本是噶举派历代上师证悟者的口语秘密，特别是大手印真实意义之海本身已成为真实意义深奥的宝藏，因此要以恭敬心拜见他们。特别是要以五种令上师欢喜的方式依止具相的上师，从而获得口诀的甘露。上师的教言会立即涌上心头。看书本获得的只是干燥的理解。即使生起一些体验，也无法持久，过几天就会消失。这两者截然不同。然而，如果没有找到具相的上师，或者找到了但依止不如法，如果筛选许多不同的诀窍，那么在一个诀窍中不明白的，在另一个诀窍中可能存在，因此在需要时会有帮助。特别是要以恭敬心拜见无宗派偏见的甚深佛法，因为不知道自己的业缘在哪里。一句话就能打开多种意义的关键。
English
Do not eat together with those who share your opinions. Do not even speak with the intention of pleasing. If you become close to those who slander your own guru from the depths of their hearts, it is said to be no different from slandering the guru yourself, even if you do not directly slander the guru. In terms of possessions, offer without stinginess whatever you cherish and whatever the guru himself appreciates. Possessions should be abundant and of high quality. Select useful items such as young and strong horses and livestock. Offer whatever you do not listen to yourself to the guru. Bestow great names. Request the most important empowerments and teachings. If something is slightly unsatisfactory, do not show displeasure. Value those who give you benefits in return. It is said that those who can give Dharma and instructions are not appreciated, but those who only ask and listen are considered worthy of gratitude for the benefits they provide. Offering and serving without realizing that it is for your own benefit, but instead complaining to the guru and elevating yourself, it is better to live separately from the beginning. Therefore, if unwavering devotion arises, then, as explained in the scriptures, there will be genuine signs of blessings entering your mindstream, and in particular, the appearances of the eight worldly dharmas will become confused. Life will be exhausted. Awareness will emerge clearly and emptily, and if realization suddenly arises, that is the most supreme and genuine sign. The basis depends on whether or not practice arises, so do not blindly pursue calm abiding and insight, but cherish planting the seeds of qualities in your own mindstream. ༈. The essence of the instructions is the secret speech of the Kagyu lineage's past masters of realization, and in particular, the Great Seal of Definitive Meaning Ocean itself has become a treasury of profound definitive meaning, so venerate them with respect. In particular, rely on a qualified guru through the five ways of pleasing the guru, thereby obtaining the nectar of the oral instructions. The guru's words will immediately arise in your mind. Looking at books only provides dry understanding. Even if some experiences arise, they cannot be sustained and will disappear after a few days. These two are completely different. However, if you have not found a qualified guru, or if you have found one but your reliance is improper, if you sift through many different types of instructions, then what is not clear in one instruction may be present in another, so it will be helpful when needed. In particular, venerate the profound Dharma of non-sectarianism with respect, because you do not know where your karmic connection lies. A single word can unlock the key to multiple meanings.
Chinese
将会到来。那时，即使拜见了浩瀚的经教，也会有理解与心意相符的巨大收获。有些自诩为大修行者的人，甚至不依止上师，即使依止了，也不进行实修的提炼。不阅读窍诀的书籍，即使阅读了也不理解其含义，这些都是不纯正的。愚笨之人修习大手印，大多会转生为旁生。这句讽刺的话语似乎也是针对这种情况。还有，依止了上师，学习了功德，完成了闭关，阅读了九部深奥的书籍，但对自己的相续一点益处也没有，反而习气越来越重，我慢越来越大，以至于遮蔽了清净的显现。仅仅以挑剔他人的过失来消磨时光，这似乎是被魔加持了。对自己没有一丝一毫的证悟，却重复着上师的言语，虽然没有必要，但为了首尾完整，作为剩余的安置方式，在这个科判尚未结束之际，还是写下来。总的来说，有所谓从见解入手寻找修行，即首先通过闻思来确定见解。一旦对见解产生了定解，就安住在其中，但对于初学者来说，这种远离的修行稍微不够深入。我们竹巴噶举派的传统有所谓从修行入手寻找见解，即不进行过多的闻思辨析，通过在心上砍断执着，见解自然而然地 证悟，因此是所有根器高低的人都能掌握的甚深修行。其中，在至尊米拉日巴的传统中，一旦获得了拙火和幻身的稳固，大手印的体性自然而然地证悟，因此将方便道放在首位。无等达波对共同的弟子们以噶当道次第进行修心，对不共的弟子们则传授简略的方便道，然后直接开示大手印。卓贡帕摩竹巴以五具法进行修持，因此将四支八合的教规全部修持为五具法。法主嘉热和洛热两位尊者等则修持味等持。无论如何，对于证悟实义、实相大手印来说，没有差别。对于众生根器的不同，不能用一个本尊和一个法来调伏。对于业的造作不同，能仁的教法也显现出不同。由于这个原因，宗派的执 持方式不同，行为举止
English
It will come. At that time, even if you meet the vast teachings of the scriptures, you will have a great harvest of understanding that matches your mind. Some who boast of being great practitioners do not even rely on a lama. Even if they do, they do not refine their practice. They do not see the books of instructions. Even if they do, they do not understand the meaning. These kinds of things are impure. If a fool meditates on the Great Seal, he will mostly become a cause for animals. This sarcasm seems to be aimed at this kind of situation. Also, one relies on a lama, studies virtues, and practices retreat. Even if one sees nine profound books, one does not benefit one's own mind stream at all, and one's character becomes more stubborn. Pride becomes greater and greater, and the eye of pure vision is obscured. Spending time only finding fault with others seems to be blessed by demons. Without a single realization of one's own experience, there is no need to repeat the words of the superiors, but for the sake of completeness, as a remaining way of placing things, I will write here again before this section is finished. In general, there is what is called seeking meditation from the perspective of view, that is, first establishing the view through hearing and thinking. Once one has found certainty in the view, one remains in that state, but for beginners, this distant meditation is not very profound. In our Dagpo Kagyu tradition, there is what is called seeking view from the perspective of meditation, that is, not doing much analysis of hearing and thinking, but cutting through the mind, the view naturally realizes, so it is a profound meditation that can be mastered by all beings of high and low faculties. In the tradition of Jetsun Milarepa, once one has gained stability in tummo and illusory body, the nature of the Great Seal is naturally realized, so he leads the path of means first. Matchless Dagpo trains the minds of common students with the Kadampa Lamrim, and shows uncommon students a concise path of means, and then directly introduces the Great Seal. Drogon Phagmo Drupa practices the fivefold, so he practices all the four branches and eight combinations of precepts as the fivefold alone. Dharma Lord Gyaltsab and Lodro Namgyal and others practice the taste equality. In any case, there is no difference in realizing the meaning of the situation, the nature of the Great Seal. For the different levels of sentient beings' faculties, one deity and one dharma cannot subdue them. For the different actions of karma, the teachings of the Buddha appear differently. Because of this, the sectarian holdings differ, and the actions