Tibetan
ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ། ཕྱག་ཆེན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་དང་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་ངེས་དོན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་བརྒྱའི་སྤྱི་མེས་མར་མི་དྭགས་གསུམ་དང་། །དཔ ལ་ལྡན་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ནི། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་པོར་སྤྱི་བོས་བཏུད། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས། །བདག་སོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་དང་ཚེ་རབས་རྗེས་བཟུང་ནས། །གནས་ལུགས་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དེ་ཡང་རང་རེ་རྣམས་མི་ལུས་ཐོབ། ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་དོན་གོ་དེ། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་དགོས། བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལ་དཀོན་མཆོག་ གི་ཡོན་ཏན་ཤེས་ནས་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་ཡོད་དགོས། །དད་པ་དེའང་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་མ་དྲན་ན་རྐང་ཐུབ་པ་མི་འབྱུང་བས་ཐོག་མར་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡིན། མི་རྟག་པའང་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་པོའི་རྩ་བ། །དང༷་པོ༷འམ་ཐོག་མར་བསྒོམ༷་བྱ༷་ནི། །མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་དུ་མ་སྐྱེས་པས་དལ༷་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར༷་པ་བཅུ་ལྡན་གྱི་མི་ལུས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རི༷ན་པོ་ཆེ༷་ལས་ཀྱང་ལྷག་པ་འདི༷་རྙེད་པར་དཀའ་ བའི་རྒྱུ་མཚན་བསམ་པ་སྟེ། དེའང་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་མྱོང་བའི་དམྱལ༷་བ༷། ལྟོོག་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནས་གཟིར་བའི་ཡི་དྭགས། བླུན་ཅིང་རྨོངས་པས་ཅི་འང་མི་གོ་མི་ཤེས་པས་དུད་འགྲོ། ཆོས་དར་བའི་ས་ཆ་ནི་རྒྱ་ཆུང་། ཆོས་མི་དར་བའི་ས་ཆ་ཤིན་ཏུ་མང་བས་མཐའ་འཁོབ་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ཆོས་སྒྲ་མི་གོ་བ་ཀླ༷་ཀློ༷། འདོད་ཡོན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཆགས་པས་གཡེང་བས་ཆོས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་འདོད་ཁམས་དང་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ། མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡིད་མི་དགའ་བའི་ལོག་ལྟ་ཅན་སྟེ། སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པའི་མུན་བསྐལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཚན་མི་གྲགས་པས་འཇིག་རྟེན་སྟོངས་པ། ལྐུགས་པ་སྟེ་ཁམས་སྐད་དུ་གླེན་པ་ཞེས་ཆོས་ལ་བློ་ཁ་མི་ཕྱོགས་པའི་བླུན་པོ་བཅས། དེ་རྣམས་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་སྐལ་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་ལས་ཀྱིས་མནར་བས་ཁོམ་སྐབས་མེད་པ་སྟེ། རང་རྒྱུད་རྟེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་ད་རེས་ མ་སྐྱེས་པས་དལ་བ་བརྒྱད་ལྡན། ཆོས་བྱེད་ནུས་པའི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་། ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བྱེེད་ན་དེའི་སྟེང་དུ་མི་ཁོམ་པ་བཅུ་དྲུག་གིས་མ་གོས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེའང་དུག་ལྔ་ཤིན་ཏུ་རགས་པས་རྒྱུད་དཀྲུགས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ། ལྟ་སྤྱོད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ། ལེ་ལོ་ཆེ་བ། སྔོན་ལས་ངན་པ་སད་ནས་བར་ཆད་ཀྱི་མཚོ་རྡོལ་བ། གཞན་དབང་ཅན་བྲན་ནམ་གཡོག་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ། ལྟོ་གོས་སམ་འཆི་བ་ཙམ་གྱིས་འཇིགས་ནས་ཆོས་ལ་ཞུགས་ནས་ཆོས་མིན་སྤྱོད་པ། རྙེད་བཀུར་དང་སྙན་གྲགས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་བཅས་འཕྲལ་བྱུང་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་ཞེན་ཆགས་ཆེ་བ། མི་གཞི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པས་ཀུན་སྤྱོད་ངན་པ། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་སྐྲག་པ། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ཇི་ཙམ་བཤད་ཀྱང་མི་དད་པ། མི་དགེ་བ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་དགའ་བ། ཁྱི་ལ་རྩྭ་བྱིན་པ་ལྟར་ཆོས་ལ་མི་སེམས་པ། སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་ པའི་རྩ་བ་ཉམས་པ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྟེ། རིས་ཆད་བློའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་བཅས་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེེ་ཞིང་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པས་སྔར་རང་རྒྱུད་དུ་མ་གོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། ཕྱིན་ཆད་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བསླབ། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཐོབ། ཆོས་ཚིགས་ཀྱི་དབང་གིས་ཡུལ་དབུས་ཆོས་དར་སར་སྐྱེས། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་བས་ཅི་བསླབ་ཤེས། ལྟ་བ་ལོག་པ་དང་མ་འཕྲད་ཅིང་རྒྱལ་བསྟན་གྱི་སྒོར་ཞུགས་པས་ལས་ཀྱི་མཐའ་མ་ལོག །གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དད་པ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཁམས་དུ་མ་ཆགས་ཤིང་ཞིག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལན་རེ་ཙམ་ཡང་འབྱོན་དཀའ་བ་ལ་ད་རེས་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་བྱོན། རང་སངས་རྒྱས་སོགས་བྱོན་ཡང་ཆོས་མི་གསུང་བ་ལ་ད་རེས་རྒྱལ་བ་དེས་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་རྒྱས་གསུངས། དེ་སྔ་བསྟན་པའང་མ་ནུབ་པར་གནས། བསྟན་པ་དེའི་ རྗེས་སུ་འཇུག་པའང་མང་། སེམས་ཅན་གཞན་དག་ན་རྒ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ངེས་འབྱུང་དང་ལྡན་པས་ཆོས་བྱེད་རྣམས་ལའང་སྙིང་བརྩེ་བས་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་སྟེར་བ་སོགས་ཆོས་མཐུན་གྱི་འཚོ་བས་མི་ཕོངས་པ་སྟེ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་བཅས་བསྡོམས་པས་བཅུ་དང་ཡང་ལྡན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་སྡིག་པའི་ལས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་ཤ་སྟག་ཡི
Chinese
大手印前行四合修与正行引导次第简略明义灯。 大手印前行四合修与正行引导次第简略明义灯。 名为大手印前行四合修与正行引导次第简略明义灯之论著。 成就百众之共祖玛尔巴、米拉日巴、冈波巴三者， 以及具德三世知之噶举传承， 如意宝珠之持鬘金刚持， 我以头顶礼拜莲花日光之主。圆满正等觉佛陀您， 祈愿您生生世世摄受我等一切有情众生， 加持我等证悟实相。再者，我等获得人身， 明白进入佛法之门之意义，心要向法。 为了使心向法，需要了知三宝的功德，从而生起信赖的信心。 若不忆念死亡无常，则无法扎根，因此首先要修无常，原因就在于此。无常也依赖于了知闲暇圆满难得而生起，是共同前行四者的根本。 第༷一༷或首先所修༷之༷是：未生于八无暇之处，具足八闲༷暇和十圆༷满之人身，胜过如意宝贵༷宝༷石，思维此身难得之理由。即是，感受冷热之苦，丝毫没有间断的地狱༷。仅受饥渴之苦折磨的饿鬼。愚笨无知，什么都不懂的畜生。佛法兴盛的地方狭小，佛法不兴盛的地方非常多，因此出生在那些边鄙之处，听不到佛法之声的野༷蛮༷。贪执欲妙和禅定而散乱，没有佛法之显现的欲界、色界、无色界的长寿天。不信奉外道，且自性不喜佛法的邪见者。佛未出世的暗劫，三宝之名不扬，世界空虚。以及哑巴，即康区方言中的傻子，不愿向佛法倾心的愚人等。这些人没有修法的机会，被自己的业所折磨，没有闲暇。
English
The Lamp of Definitive Meaning, a Concise Guide to the Four Preparations and the Actual Practice of Mahamudra. Mahamudra Preliminary Four Unions and the Actual Teaching System, Concise Lamp of Definitive Meaning. This is the treatise called Mahamudra Preliminary Four Unions and the Actual Teaching System, Concise Lamp of Definitive Meaning. Marpa, Mila, and Dakpo, the common ancestors of a hundred accomplished ones, And the Kagyu lineage of the glorious all-knowing one of the three times, The Vajra Holder who holds the rosary of wish-fulfilling jewels, I bow with my head to the lord of the lotus sun. Supreme perfect Buddha, May you take care of me and all sentient beings in all our lives, And bless us to realize the true nature. Furthermore, we have obtained a human body, Understood the meaning of entering the door of Dharma, and the mind must go to Dharma. In order to make the mind go to Dharma, one must know the qualities of the Three Jewels and have faith and trust. If one does not remember death and impermanence, one cannot take root, so the reason for meditating on impermanence first is this. Impermanence also arises from knowing that leisure and fortune are difficult to obtain, which is the root of the four common preliminaries. The fir༷st༷ or first meditation༷ is༷: Not being born in the eight states of no leisure, the human body with eight leisures༷ and ten endowments༷ is more precious than a wish-fulfilling jew༷el༷, thinking about the reasons why it is difficult to obtain this. That is, experiencing the suffering of heat and cold without any interruption, the hells༷. The pretas who are tormented only by the suffering of hunger and thirst. Animals who are foolish and ignorant and do not understand anything. The place where the Dharma flourishes is small. The places where the Dharma does not flourish are very many, so being born in those remote places and not hearing the sound of the Dharma, the barbarians༷. Being distracted by attachment to desirable qualities and samadhi, the long-lived gods of the desire realm, the form realm, and the formless realm, who have no appearance of Dharma. Those who do not believe in non-Buddhists and who are naturally displeased with the Dharma, the holders of wrong views. The dark age when the Buddha did not appear, the names of the Three Jewels were not proclaimed, and the world was empty. And the dumb, that is, the fools in the Kham dialect, the fools who do not want to turn their minds to the Dharma. These people have no opportunity to practice the Dharma and are tormented by their own karma, so they have no leisure.
Chinese
唉！因为自相续不被八无暇所束缚，所以具有八暇。即使获得了能够修法的身体，如果想要修持清净的佛法，那么还需要不被十六无暇所染污。也就是，五毒非常粗重扰乱自相续，被罪恶的朋友所控制，见解和行为颠倒，非常懒惰，往昔的恶业苏醒导致障碍如潮水般涌来，变成受他人支配的奴隶或仆人，仅仅因为衣食或死亡而恐惧，进入佛门后却行持非法，为了名闻利养而伪装成修行，这些是由于突发因素导致的八无暇。还有，对身体、受用等非常执着，人格非常粗暴导致行为恶劣，无论怎么讲述轮回和恶道的痛苦都不害怕，无论怎么讲述解脱的利益都不相信，天性喜欢不善，像给狗喂草一样对佛法不感兴趣，菩提心和戒律的根本衰败，对上师和道友三昧耶戒衰败，这些是心识散乱的八无暇。这十六种因素也会导致佛法无法在相续中生起，并且成为堕入恶道的根本，因此要对以前自己的相续没有被染污而感到高兴，并且学习未来不被染污的方法。获得了脱离八无暇的珍贵人身，因为佛法的力量而出生在佛法兴盛的中央地区，眼睛等五根齐全，所以能够学习任何事物，没有遇到邪见并且进入了佛法之门，所以不会走上错误的道路。对三宝具有信心，这就是五种自圆满。虽然许多世界形成和毁灭，但甚至很难出现一次佛陀，而现在释迦牟尼佛出世了。即使有独觉佛等出现，也不会宣说佛法，而现在这位胜者宣说了甚深广大的正法。以前的教法也没有隐没，追随那个教法的人也很多。其他众生因为衰老等原因而具有出离心，对于修行者也慈悲地给予食物、衣服和用品等，不会因为符合佛法的生计而贫困，这就是五种他圆满，总共具有十种圆满。一切众生都天性地行持罪恶之事
English
Alas! Because one's own mind stream is not bound by the eight states of unfreedom, one possesses the eight freedoms. Even if one obtains a body capable of practicing Dharma, if one wishes to practice pure Dharma, it is necessary that one is not defiled by the sixteen states of unfreedom. These include: the five poisons being very coarse and disturbing one's mind stream; being controlled by sinful friends; having reversed views and conduct; being very lazy; negative karma from the past awakening and causing obstacles to arise like a flood; becoming like a slave or servant under the control of others; being afraid of mere food and clothing or death, entering the Dharma but engaging in non-Dharma activities; pretending to practice Dharma for the sake of gain, respect, and fame—these are the eight states of unfreedom due to immediate circumstances. Furthermore, being very attached to body, possessions, etc.; having a very rough personality leading to bad behavior; not being afraid no matter how much the suffering of samsara and the lower realms is explained; not believing no matter how much the benefits of liberation are explained; naturally delighting in non-virtue; not caring about Dharma like giving grass to a dog; the root of bodhicitta and vows being degenerated; the samaya with the guru and Dharma friends being broken—these are the eight states of unfreedom due to mental distraction. These sixteen factors also prevent Dharma from arising in one's mind stream and become the root of falling into the lower realms. Therefore, one should rejoice that one's mind stream was not previously defiled and learn the methods to prevent future defilement. One has obtained the precious human body free from the eight states of unfreedom, and due to the power of Dharma, one is born in a central region where Dharma flourishes. One possesses the five senses such as eyes, etc., so one can learn anything. One has not encountered wrong views and has entered the gate of the Buddha's teachings, so one will not go astray. One has faith in the Three Jewels, which are the five personal endowments. Although many worlds form and dissolve, it is rare for even one Buddha to appear, but now Shakyamuni Buddha has appeared. Even if solitary realizers and others appear, they do not teach the Dharma, but now this Victorious One has taught the profound and vast sacred Dharma. The previous teachings have also not disappeared, and many follow those teachings. Other sentient beings have renunciation due to old age, etc., and they lovingly give food, clothing, and necessities to practitioners, so one is not impoverished due to a Dharma-compatible livelihood, which are the five other endowments, totaling ten endowments. All sentient beings naturally engage in sinful deeds.