Tibetan
ས་རྒྱས་གྲངས་མེད་པ་དང་ད་ལྟ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བཞུགས་ན་ཡང་རྨི་ལམ་དུའང་གཅིག་ཀྱང་མཇལ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པ་བདག་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་འདིས་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བའི་ཐབས་ཚང་ ལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པས་ལུས་སྲོག་རྡུལ་དུ་བརླག་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་འཁོར་ཐབས་མེད་དོ་སྙམ་པ་དང་གཉིས། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་གནང་སྦྱིན་སོགས་ཐུགས་ལ་བཏགས་པའི་ཚེ་བླ་མ་དྲན། འགྱང་ནས་བརྗེད། ན་ཚ་རྐྱེན་ངན་བྱུང་དུས་བླ་མ་དྲན། བདེ་བར་སྡོད་དུས་མི་དྲན་པ་དེ་འདྲ་བ་མིན་པར་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་སྐྱིད་སྡུག་ཅི་བྱུང་ན་ཡང་བསམ་རྒྱུ་བླ་མ་ལས་མེད་པར་ཡང་ཡང་དྲན་པ་དང་གསུམ། སྐབས་རེར་བླ་མ་དྲན་ན་ཡང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་ཟེར་བ་ཙམ་མམ། གསོལ་འདེབས་སད་སུད་རེ་བཏོན་ནས་ཚར་བར་བརྩི་བ་དེ་འདྲ་མིན་པར་བ་སྤུ་ག ཡོ་ཞིང་འཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས། རིག་པ་འཕྲལ་དུ་བསྒྱུར། ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འགོག །ཉམས་གཏད་མེད་དུ་སྐྱེ་ནུས་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོ་དང་བཞི་འཛོམ་ན་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པ་གློ་བུར་དུ་སྐྱེད་ནུས་པའི་མོས་གུས་ཚད་ལྡན་ཡིན་པར་གདའ། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་སྒོམ་པ་དེ་བྱིན་རླབས་འཕྲལ་དུ་འཇུག་པའི་གནད་ཡིན། དེ་ཡང་ཕྱག་ ཆེན་སྒོམ་ན་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་རྗེན་པར་མོས། ཚེ་བསྲིང་བར་འདོད་ན་ཚེ་དཔག་མེད་དང་སྒྲོལ་དཀར། ནད་ཞི་བར་འདོད་ན་སྨན་གྱི་བླ། གདོན་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོ། རྒྱུད་སྡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་ཡིན་ཀྱང་གཙོ་བོ་དེ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བལྟ་དགོས་པས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན། དེའི་རིགས་འགྲེས་སྦྱར་བས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ལྟ་བུ་ཡང་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་དྲིན་མི་དྲན་པ་དེ་ཆོས་ལ་རྩིས་མེད་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་མེད་པས་འབད་པ་བྱས་ཚད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར། རང་རྒྱུད་ལ་ཡོན་ཏན་མི་སྐྱེ། དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་སྙིང་ཁམས་ཆེ་ན་བླ་མ་དང་། ཆུང་ན་ཆོས་མཛད་གཞན་ལའང་ཡོན་ཏན་ཡོད་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་ལོག་ལྟ་བསྒོམ། དེས་རྩ་ལྟུང་ཕོག་ནས་སྔར་བསགས་ཀྱི་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ཕྱགས་མས་བཏབ་པ་བཞིན་འགྲོ་བ་ཡིན་འདུག །བཀའ་དྲིན་དྲན་ན་བླ་མ་དང་ཆོས་ལ་གུས་པ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་སྐྱེ། དེས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་མ་འབད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་། མོས་གུས་གཤའ་མ་སྐྱེ་དཀའ་ན་དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་སོགས་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་ནས། བདག་གི་བསོད་ནམས་བསགས་པ་འདིས། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བསྒོམས་པས་མོས་གུས་མོད་ལ་སྐྱེ་བར་གསུངས། མོས་གུས་རབ་ལ་དགེ་སྦྱོར་རབ། འབྲིང་ལ་འབྲིང་། ཐ་མ་ལ་དགེ་སྦྱོར་ཡང་ཐ་མར་བསྒྱུར། ནཱ་ཱརཱོ་མཻ་ཏྲི་མི་ལ་བྱ་ཡུལ་བ་སོགས་ཀྱིས་བླ་མའི་དོན་ཏུ་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་པས་དེ་ཁོ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་དེ་འདྲ་ནི་རང་རེས་མི་ནུས། བཅོས་མའི་གྱི་མོས་གུས་ཀྱང་སྐྱེ་དཀའ་བས་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས་སྣ་ཁྲིད་ནས་རིམ་གྱིས་སློབ་བཅུག་པ་ཡིན། མོས་གུས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བཞི་ཡོད་དེ། བླ་མ་ལ་སྐྱོན་གྱི་རྣམ་པར་མཐོང་ན། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འཇམ་དཔལ་ཁྱིམ་བཙུན་བུ་སྨད་ཅན་དུ་གཟིགས་པའི་ཚེ་མ་དད་པའི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ ལྟར། བདག་རང་གི་སེམས་རྒྱུད་མ་དག་པས་ལན། སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱོོན་ཞིག་གར་ཡོད་གང་མཛད་མཛད་དུ་ཆུག །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་རྫུན་མཛད་པ་སོགས་མཐོང་ན་ཡང་། འདི་ཀ་གདུལ་བྱ་འདུལ་ཐབས་བླ་ན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ཡོང་། འདི་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ཅན་མང་པོ་ཞིག་སྨིན་གྲོལ་ལ་འགོད་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་གཞན་དག་ཁྲིམས་གཙང་མ་སྲུང་བ་ལས་ཀྱང་འདི་བརྒྱ་འགྱུར་སྟོང་འགྱུར་གྱི་ངོ་མཚར་ཆེ། གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་མ་མཛད་པ་འདི་ཁོ་ནས་དམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་སྙམ་དུ་བསྒོམ། ཁྱད་པར་དུ་རང་ལ་བཀའ་བཀྱོན་བྱུང་ན་ལས་ངན་ཟད། ཕྱག་འཇུག་གནང་ན་གདོན་བགེགས་འབྲོས། ལྷག་པར་བདག་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་འཇིག་རྟེན་ན་ཕས་བུ་ུལ་བྱ་བ་བཞིན་ཟོལ་འགྲོགས་མི་མཛད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། མི་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་དང་ཐུགས་མི་གཏད་པ་ལྟར་སྣང་ན་རང་གི་ལས་སྒྲིབ་མ་དག་པས་ལན་སྙམ་དུ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དང་། བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཞབས་ཏོག་སོགས་དགྱེས་པའི་ཐབས་ལ་ འབད་དེ་མདོར་ན་བླ་མའི་སྐྱོན་མི་རྟོག་པ་དང་གཅིག །བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་ཞལ་ནས། མཚན་ལྡན་བླ་མ་རིན་ཆེན་འདིས། །གང་མཛད་ཐམས་ཅད་ལེགས་པ་ཡིན། །ཅི་མཛད་ཐམས་ཅད་ཡོན་ཏན་ཡིན། །མི་བསོད་བཤན་པ་མཛད་ན་ཡང་། །དེ་ཁས་འཚེངས་ཤིང་དེ་ཁ་ལེགས། །སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པར་དེས། །ལོག་གཡེམ་འཆལ་བའི་ཚུལ་སྟོན་ཡང་། །ཡོན་ཏན་འཕེལ་ཞིང་ཡོན་ཏན་འབྱུང་། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བརྡའ། །རྫུན་གྱིས་གཞན་མགོ་བསྐོར་བ་ན། །བརྡའ་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐར་པའི་ལམ་ལ་འདྲེན། །རྐུ་འཕྲོག་ཆོམ་པོ་མཛད་ན་ཡང་། །གཞན
Chinese
无数的刹土以及现在十方诸佛菩萨上师本尊虽然有无数安住，但我连在梦中也没有机会见到一位。这位根本上师以一生一世成就佛果的完整无误的方法来教导我，即使身体和生命化为微尘，也无法报答恩情，这是第二点。当想到供养佛法和财物等时，就想起上师，过一段时间就忘记了。生病或发生不幸时，就想起上师，安乐的时候却不记得，不是像这样，而是无论行住坐卧，无论快乐或痛苦，心中除了上师别无他念，时时忆念，这是第三点。有时即使想起上师，也只是说一句“祈请垂念”吗？或者念诵几句祈祷文就认为结束了，不是这样，而是以汗毛竖立、泪如泉涌的强烈虔诚，立即转变心识，止息庸常的显现，生起无碍的证悟，具备这四种强烈的虔诚，加持才能融入自心，证悟才能顿然生起，这才是具有标准的虔诚。观想上师为佛陀，是加持迅速融入的关键。还有，修习大手印时，观想上师为赤裸的法身。想要延寿，就观想无量寿佛和白度母。想要息灭疾病，就观想药师佛。对于邪魔，就观想相应的对治本尊。无论修习哪个续部的坛城，都要观想主尊与上师无二无别，这就是所谓的“轮之主”的含义。以此类推，可以开展上师瑜伽的各种修法。不记得恩情是轻视佛法的标志。没有这个，所有的努力都会变得毫无意义，自相续中不会生起功德。以此为理由，如果心胸宽广，就会认为上师和，心胸狭隘，就会认为其他法师也不可能有功德，从而产生邪见。这样就会触犯根本堕罪，像用扫帚扫地一样，把以前积累的福德全部扫走。记得恩情，就会自然而然地对上师和佛法产生恭敬心。这样，所有的功德都会不费吹灰之力地自然成就。 如果难以生起真实的虔诚，就供养三宝，侍奉僧众，尽力积累身语的善行等资粮，然后
English
Although countless Buddha-fields exist, and countless Buddhas, Bodhisattvas, Gurus, and Yidams abide in the ten directions, I have no karmic fortune to even meet one in my dreams. This root Guru teaches the complete and unerring method to attain Buddhahood in one lifetime and one body. Even if my body and life were reduced to dust, I could not repay his kindness. This is the second point. When thinking of offering Dharma and material possessions, I remember the Guru, but after a while, I forget. When sickness or misfortune occurs, I remember the Guru, but when I am comfortable, I do not remember. It is not like that. Rather, whether walking, standing, sitting, or lying down, whether happy or sad, I have no thought other than the Guru, and I remember him again and again. This is the third point. Sometimes, even if I remember the Guru, I merely say, "Please protect me!" or recite a few prayers and consider it done. It is not like that. Rather, with the force of devotion that makes the hairs on my body stand on end and tears flow like a river, I immediately transform my consciousness, stop ordinary appearances, and spontaneously generate realization. When these four intense devotions are combined, blessings enter the mindstream, and realization can arise suddenly. This is said to be devotion that meets the standard. Meditating on the Guru as the Buddha is the key to quickly receiving blessings. Furthermore, when practicing Mahamudra, visualize the Guru as the naked Dharmakaya. If you wish to prolong life, visualize Amitayus and White Tara. If you wish to pacify illness, visualize the Medicine Buddha. For demons, visualize the corresponding antidote deity. Whatever Tantric mandala you practice, you must view the main deity as inseparable from the Guru. This is the meaning of "Lord of the Mandala." By extending this analogy, various practices of Guru Yoga can arise. Forgetting kindness is a sign of disrespect for the Dharma. Without it, all efforts become meaningless, and qualities do not arise in one's mindstream. Taking this as a reason, if one's heart is broad, one will think of the Guru, and if one's heart is narrow, one will think that other Dharma teachers cannot have qualities either, thus cultivating wrong views. In this way, one breaks the root vows, and all the merit accumulated in the past is swept away as if with a broom. Remembering kindness, respect for the Guru and the Dharma arises spontaneously. In this way, all qualities arise effortlessly and spontaneously. If it is difficult to generate genuine devotion, make offerings to the Three Jewels, serve the Sangha, and accumulate as much merit as possible through physical and verbal virtuous actions, and then
Chinese
通过积累的功德，愿对上师生起特殊的虔诚。这样祈愿后进行禅修，据说会生起强烈的虔诚。对上师的虔诚如果最好，修行也最好；中等，修行也中等；下等，修行也变得下等。像那若巴、梅纪巴、米拉日巴、嘉域巴等为了上师的缘故而精进修持，仅仅依靠这个就获得成就，我们自己是做不到的。即使是虚假的虔诚也很难生起，所以通过祈祷来引导，然后逐渐地学习。虔诚成为道路有四个因素：如果看到上师的缺点，就像圣者耶喜看到文殊菩萨是居家者，有妻有子时，生起了不信任的念头，从而阻碍了获得殊胜的成就一样，这是因为自己内心的不清净。上师怎么会有缺点呢？无论做什么都可以。即使看到不净行和说谎等行为，这一定是为了调伏所化众生的无上方法。依靠这个，毫无疑问能将许多众生安置于成熟解脱的境地，这比其他人守护清净戒律还要殊胜百倍千倍。仅仅是不做虚伪的伪装，就应该认为这不会对圣者的行为产生迷惑。特别是，如果自己受到责备，恶业就会耗尽；如果给予加持，邪魔就会逃离；特别是，因为上师对我慈爱，就像世间父亲对待儿子一样，不做虚假的交往，认为是恩德浩大。如果出现不高兴的表情和不信任的样子，认为是自己的业障没有清净，从而进行忏悔，并努力以令上师的身语意欢喜的方式来侍奉。总之，就是不观察上师的缺点。噶举派上师曾说：具相珍贵的上师，所做的一切都是好的，所做的一切都是功德。即使做不悦意的屠夫行为，那也是满足和好的。因为他以慈悲心摄受众生。即使示现邪淫放荡的行为，功德也会增长，功德也会产生，这是方便智慧双运的象征。如果用谎言欺骗他人，也是用各种各样的方便方法，引导所有众生走向解脱的道路。即使做偷盗抢劫的行为，也是为了他人。
English
Through the accumulation of merit, may special devotion arise towards the Lama. It is said that by praying and meditating in this way, strong devotion will arise. If devotion to the Lama is the best, then practice is also the best; if it is medium, then practice is also medium; if it is inferior, then practice also becomes inferior. Like Naropa, Maitripa, Milarepa, and Jajuipa, who practiced diligently for the sake of the Lama, and attained accomplishment solely through this, we ourselves cannot do that. Even artificial devotion is difficult to arise, so it is guided through prayer, and then gradually learned. There are four factors for devotion to become the path: If one sees faults in the Lama, just as when the Holy Yeshe saw Manjushri as a householder with a wife and children, and a thought of distrust arose, thereby hindering the attainment of supreme accomplishment, this is because of the impurity of one's own mind. How could the Lama have faults? Whatever he does is fine. Even if one sees impure conduct and lying, this must be the unsurpassed method for taming those to be tamed. Relying on this, there is no doubt that many beings will be placed in the state of maturation and liberation, which is a hundred or a thousand times more wonderful than others keeping pure vows. Merely not engaging in false pretense, one should think that this will not cause confusion about the conduct of the holy ones. In particular, if one is rebuked, bad karma will be exhausted; if blessings are given, evil spirits will flee; in particular, because the Lama is loving towards me, like a father treats his son in the world, not engaging in false interactions, one should think that the kindness is immense. If an unpleasant expression and a distrustful appearance seem to arise, one should think that it is because one's own karmic obscurations have not been purified, and thereby engage in purification, and strive to serve in a way that pleases the Lama's body, speech, and mind. In short, it is not to observe the Lama's faults. The Kagyu lineage masters have said: This qualified and precious Lama, whatever he does is good, whatever he does is virtue. Even if he does unpleasant butcher-like actions, that is fulfilling and good. Because he embraces beings with compassion. Even if he displays the behavior of sexual misconduct and debauchery, virtue will increase, and virtue will arise, this is a symbol of the union of skillful means and wisdom. If he deceives others with lies, it is also with various skillful means, leading all beings to the path of liberation. Even if he commits theft and robbery, it is for others.