Tibetan
སུངས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། གང་གིས་ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་སྒོམ་པ་ལས། །བླ་མའི་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡེངས་ན། །བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་ གི་ཆར་ཡང་མི་འགྲོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་བཟླས་པ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་ལས། །བླ་མར་གསོལ་འདེབས་ལན་གསུམ་བརྩོན་གྱུར་ན། །ནུས་པ་འབུམ་ཕྲག་ཆར་ཡང་མི་ཉེ་ཞིང་། །གང་ཞིག་རྫོགས་རིམ་བསྐལ་པར་སྒོམ་པ་བས། །བླ་མ་རང་སེམས་དཀྱིལ་དུ་ཤར་ཙམ་གྱིས། །སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུའི་ཆར་ཡང་མི་ཕོད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱོགས་བཅུ་ུན་ཇི་སྙེད་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་བས་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་གྱི་བ་སྤུའི་བུ་ུག་གཅིག་གི་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་མདོ་སྡེ་ཐོས་པའི་བླ་མ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ནོས་པའི་བླ་མ་གཉིས་ལ་ཡུལ་གཉན་མི་གཉན་གྱི་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ལས་སྤྱི་བབ་ནས་ཁྱད་ མེད། རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་དམ་ཚིག་ཉམས་མ་ཉམས་ཟེར་པ་ཡང་རང་ངོས་ནས་ཡིན་གྱི་བླ་མ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ལ་ངོས་བཟུང་རྒྱུ་མེད། རང་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས་ཕྱིན་ཆད་ཆོས་འབྲེལ་ཡོད་ཚད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་བསྲུང་བའི་ཡུལ་ཡིན་པས་མདོ་ཆོས་སྔགས་ཆོས་མང་ཉུང་གང་ཞུས་ཟིན་ནས་སྡིག་མི་བསགས་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བར་སྣང་། ཆོས་འབྲེལ་མེད་ན་རང་གི་བླ་མ་མེད་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་ནི་མིན་རུང་སྨོད་བསྐུར་སོགས་གཏན་ནས་མི་རུང་། སྤྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །མར་ཤེས་དྲིན་དྲན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ། སྒོས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །གྲུ་གཅིག་གི་མི་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པས་ཡོན་ཏན་ཁོ་ནར་བསམ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་དང་མོས་གུས་བྱ། ཁྱད་པར་བླ་མའི་སྐྱོན་ལ་མི་བརྟག །འཕགས་པ་དད་པའི་སྟོབས་སྐྱེད་པ་ལ་འཇུག་པ་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདོག་པ་འཕྲོགས་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ཐམས་ཅད་བཤིགས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་སྨད་པ་ཉེས་དམིགས་ཆེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྐྱེན་ཅི་ཡང་རུང་བས་བརྙས་པ་བསྐྱེད་དེ་སྤྱོས་ན་དམྱལ་བ་ངུ་འབོད་དུ་ལུས་དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱ་པར་མགོ་ཁ་ལྕེ་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་རེ་བྱས་པའི་ལྕེ་རེ་ལ་གཤོལ་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱས་རྨོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སྤྱིར་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་སྨོད་པའི་ཉེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད། སྒོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ཡང་སྒོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡུལ་ཆེས་གཉན། དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་དང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་གང་ན་སུ་ཡོད་མི་ཤེས། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་མ་གཏོགས་གང་ཟག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་གི་ཚོད་མི་ཟིན་པར་གསུངས་པས། སུ་ཐོད་ཐོད་ལ་ངག་སྨྲས་དང་། བསྐུར་པ་བཏབ་ན་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཕྱགས་མས་འདེབས། གཞན་སྐྱོན་ལ་བརྟགས་པ་དེས་རང་ཕུང་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་འདུག་པས་རང་སྐྱོན་འབའ་ཞིག་གི་བྱ་ར་སོ་རྟོག་གལ་ཆེ་སྣང་། ད་ལྟ་མངོན་སུམ་དུའང་བླ་མ་ལ་ དད་པ་མེད་ཅིང་ཆོས་བྱེད་ལ་དག་སྣང་མེད་པ་ཀུན་ལ། མི་འདོད་པ་དུ་མ་ཐོག་ཏུ་བབ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་དགྲར་མཐོང་། འཆི་རྐྱེན་མི་འཚམས་པ་དང་འཆི་རྟགས་ངན་པ་འབྱུང་། ཀུན་གྱིས་བསྐུར་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མ་གུས་པས་བསྟེན་ཅིང་གཞན་ལ་དག་སྣང་ཆེ་བ་ཀུན་ལ་བདེ་སྐྱིད་སྙན་གྲགས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟོད་བཀུར་བརྩི་མཐོང་བྱེད། འཆི་རྐྱེན་བཟང་ཞིང་རྟགས་ལེེགས་པ་སོགས་ནི་མིག་ལམ་དུ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པ་འདི་ལགས། བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མའི་གསུངས་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་དང་། གྲུབ་ཐོབ་ཏུ་མཐོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཀྱི་བྱིན་རླབས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དགེ་བཤེས་བཟང་པོ་ཙམ་དུ་མཐོང་ན་དེ་དང་མཐུན་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག །མོས་གུས་མེད་ན་བྱིན་རླབས་ཡེ་མི་འཇུག་པར་གསུངས། དེས་ན་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་གཞན་ ཞིག་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་པ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་ལ་མུ་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རྩ་བའི་བླ་མ་འདིའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཡིན། དེར་མ་ཟད་ད་ལྟ་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། ཉི་ཟླ། རྩི་སྨན། གྲུ་ཟམ་ཚུན་ཆད་བླ་མའི་རྣམ་རོལ། རང་ལ་དབང་ལུང་ཁྲིད་དང་བྲིས་ཀློག་སློབ་པ་ཡན་ཆད་རྩ་བའི་བླ་མའི་སྐུའི་བཀོད་པར་མོས་ཏེ་མདོར་ན་སངས་རྒྱས་སུ་ཐག་བཅད་པ་དང་གཅིག །སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་སོགས་ངོ་མཚར་ཆེ་ཡང་རང་ལ་ཞལ་མ་སྟོན། གསུང་མ་ཐོས། གལ་ཏེ་མཇལ་ཡང་བླ་མས་མཛད་པ་ལས་ལྷག་མཛད་རྒྱུ་མེད། འདས་པའི་སང
Chinese
如是说。经中说：何人修习十万诸天身，不如专注上师身，百千之数亦不及。修持念诵百千万亿数，不如向上师祈请三遍，力量百千亦难近。何人于劫修习圆满次第，不如上师刹那现于自心间，亦胜过二万之数。又如《明灯论》中说：种姓之子，十方所有之如来薄伽梵，以及所有如来薄伽梵之身语意，由金刚所生之福德聚，亦不如上师一毛孔之福德殊胜。何以故？种姓之子，菩提心乃是如来之智慧精华。如是说。听闻大小乘经部的上师，以及领受密咒续部传承口诀的上师，二者在是否为应守护之境上略有差别，但总体上没有差别。关于第一条根本戒的对境，说是否违犯誓言，也是从自身而言，并非仅认定上师为根本上师。自己接受密咒灌顶之后，所有有法缘的上师都是守护第一条根本戒的对境，因此无论听闻显宗或密宗的法多或少，不造罪业至关重要。如果没有法缘，则没有自己的上师，传承上师虽然不是根本戒的对境，但绝对不能诽谤等。总的来说，不要观察众生的过失，要知母念恩，忆念恩德，修慈悲心。特别是对于进入佛法之门的人，不要观察他们的过失，要像同船之人一样，只思其功德，随喜赞叹并生起敬信心。尤其不要观察上师的过失。《圣妙大解脱经》中说：夺取三千大千世界所有众生的财产，以及摧毁所有佛塔，不如诽谤一位菩萨的罪过大。如果以任何因缘轻蔑或辱骂菩萨，则会在号叫地狱中，身体五百由旬，头、口、舌等各五百。
English
Thus it is said. The tantra says: "Whoever meditates on a hundred thousand divine forms, is not as good as focusing on the guru's body without distraction, even a hundred thousand times over. Performing approach, accomplishment, and recitation a hundred million times, is not as good as earnestly praying to the guru three times, the power of a hundred thousand is not even close. Whoever meditates on the completion stage for an eon, is not as good as the guru appearing for a moment in the center of one's own mind, it surpasses even twenty thousand times." Furthermore, as it says in the "Lamp Illuminating": "Son of lineage, the merit of the bodies, speech, and minds of all the Buddhas, the Bhagavat, residing in the ten directions, and all the Buddhas, the Bhagavat, arising from the vajra, is surpassed by the merit of a single pore of the master. Why is that? Son of lineage, the mind of enlightenment is the essence of the wisdom of the Buddhas." Thus it is said. The guru from whom one has heard the sutras of the Greater and Lesser Vehicles, and the guru from whom one has received the tantras, transmissions, and instructions of Secret Mantra, there is a slight difference in whether they are objects to be protected or not, but in general, there is no difference. Regarding the object of the first root downfall, whether one has broken the samaya or not is also from one's own side, it is not that one only identifies the guru as the root guru. After oneself has received the empowerment of mantra, all the gurus with whom one has a Dharma connection are objects for protecting the first root downfall, therefore, whether one has received much or little of Sutra or Tantra Dharma, it seems most important not to accumulate sins. If there is no Dharma connection, then one does not have one's own guru, although the lineage gurus are not objects of the root downfall, one should never slander them or the like. In general, do not examine the faults of sentient beings. Recognize them as mothers, remember their kindness, and cultivate loving-kindness and compassion. In particular, do not examine the faults of those who have entered the door of Dharma. Knowing them to be like people in the same boat, think only of their good qualities, rejoice, praise, and generate devotion. Especially, do not examine the faults of the guru. In the Sutra of the Mudra, "Entering into the Increase of the Power of Faith," it says: "Taking away the possessions of all the sentient beings of the three thousand worlds, and destroying all the stupas, the fault of slandering one Bodhisattva is greater. If one despises or insults a Bodhisattva due to any circumstance, then in the crying hell, the body is five hundred yojanas, and the heads, mouths, tongues, etc., are each five hundred."
Chinese
说，每作一次诋毁，舌头就会被五百犁铧耕耘。因此，总的来说，诋毁圣者的罪过是无法估量的。特别是菩萨，尤其是密宗瑜伽士，这是非常危险的领域。要知道，圣者和安住于内在瑜伽的人，你不知道他们在哪里。佛陀曾说，除了圆满的佛陀之外，没有人能够衡量另一个人。所以，如果随便说话，或者诽谤，那就像用扫帚扫自己的功德。观察别人的缺点，这会导致自己毁灭，这是自然规律，所以专注于观察自己的缺点非常重要。现在显而易见的是，那些对上师没有信心，对修行者没有清净观的人，许多不愉快的事情都降临到他们身上。他们也被他人视为敌人。会发生不适当的死亡和不好的死亡征兆。他们成为所有人诽谤的对象。而那些恭敬地侍奉上师，对他人有清净观的人，快乐、幸福和名声自然而然地到来。所有人都会赞美、尊敬和尊重他们。好的死亡和好的征兆等等，这些都是我们亲眼所见和亲耳所闻的。噶举派上师曾说：如果视上师为佛，就会得到佛的加持。如果视上师为菩萨，就会得到菩萨的加持。如果视上师为成就者，就会得到成就者的加持。如果视上师为普通的善知识，就会得到与之相应的加持。如果没有虔诚，就不会得到任何加持。因此，不要认为根本上师之外还有其他的佛，根本上师是十方三世一切诸佛的总集。诸佛的功德是无限的，所有这些都是根本上师的示现。不仅如此，现在在各处利益众生的人们，以及日月、草药，甚至桥梁，都是上师的化现。接受灌顶、传承、引导，甚至学习读写，都要视为根本上师的示现。简而言之，就是要确信上师即是佛。佛、本尊、噶举派上师等等，虽然非常神奇，但他们没有亲自向你显现，你也没有听到他们的声音。即使你见到了他们，他们也不会比上师做得更多。过去的佛
English
It is said that for each act of slander, the tongue will be plowed by five hundred plows. Therefore, in general, the fault of slandering holy beings is immeasurable. Especially Bodhisattvas, and especially Tantric yogis, this is a very dangerous area. Know that you do not know where the holy beings and those who abide in inner yoga are. The Buddha said that no one other than a fully enlightened Buddha can measure another person. So, if you speak carelessly, or slander, it is like sweeping away your own merits with a broom. Observing the faults of others leads to one's own destruction, this is the law of nature, so it seems very important to focus on observing one's own faults. Now it is obvious that those who have no faith in the Lama and no pure perception of practitioners, many unpleasant things befall them. They are also seen as enemies by others. Inappropriate deaths and bad death omens occur. They become the object of everyone's slander. And those who respectfully serve the Lama and have great pure perception of others, happiness, well-being, and fame come naturally. Everyone praises, respects, and honors them. Good deaths and good omens, etc., these are what we have seen with our own eyes and heard with our own ears. The Kagyu forefathers said: If you see the Lama as a Buddha, you will receive the blessings of the Buddha. If you see the Lama as a Bodhisattva, you will receive the blessings of the Bodhisattva. If you see the Lama as an accomplished one, you will receive the blessings of the accomplished one. If you see the Lama as just an ordinary good spiritual friend, you will receive blessings corresponding to that. If there is no devotion, no blessings will be received at all. Therefore, do not think that there is another Buddha apart from the root Lama, the root Lama is the embodiment of all the Buddhas of the ten directions and three times. The qualities of the Buddhas are infinite, and all of these are manifestations of the root Lama. Moreover, the people who are now benefiting beings everywhere, as well as the sun, moon, herbs, and even bridges, are all manifestations of the Lama. Receiving empowerments, transmissions, guidance, and even learning to read and write, should be regarded as manifestations of the root Lama. In short, it is to be certain that the Lama is the Buddha. Buddhas, Yidams, Kagyu forefathers, etc., although very wonderful, they have not personally shown you their faces, and you have not heard their voices. Even if you meet them, they will not do more than the Lama does. The Buddhas of the past