Tibetan
སྐུལ་ཞིང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དང་ལྡན་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས། མདོར་ན་ཅི་བྱེད་རང་དོན་གྱི་འཁྲི་བ་མ་ཞུགས་པར་ཆོས་བྱས་ཚད་བདག་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱ། དབུགས་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ནག་འུབ་ཀྱིས་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སྙིང་གར་ཐིམ། རང་ གིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྣ་སྒོ་ནས་དཀར་ལམ་གྱིས་སོང་། སེམས་ཅན་རེ་རེ་བཞིན་ཆ་རེ་བྱིན་པས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བསམ་སྟེ་དགའ་བ་བསྒོམ། ངག་ཏུ། སྐྱིད་ན་དགེ་བ་ཚོགས་སུ་བསྔོ། །ཕན་བདེས་ནམ་མཁའ་གང་བར་ཤོག །སྡུག་ན་ཀུན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྨིན། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་དུས་རྟག་ཏུ་བརྗོད། འཆི་ཁར་ཡང་ཉམས་ལེན་གཞན་གྱིས་མ་སླེབ་རུང་གཏོང་ལེན་ཐུན་གཅིག་དང་སྦྲགས་ནས་དབུགས་འགྲོ་ཐུབ་པར་བྱ། ལུས་ལ་ན་ཚ། སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ། གྱོད་ཁ་མཆུ། གྱོང་བུབ་ཁ། མི་འདོད་པ་ཅི་བྱུང་ཡང་གཞན་ལ་འཁོན་ཏུ་མི་འཛིན་པར། བདག་གཅེས་འཛིན་འདི་ཁོ་ནས་ལན་སྙམ་དུ་ལེ་ལན་རང་ལ་བདའ། དགྲ་གཉེན་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་སྦྱོང་གི་རྟེན། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཀའ་དྲིན་རེ་ཆེ་སྙམ་དུ་བསམ། རང་ལ་གཅེས་འཛིན་མེད་པ་གཞན་གྱིས་གོ་རུ་རེ་བའི་ཚིག་དང་སྤྱོད་པ་མི་བྱ། ཀུན་སྤྱོད་ཆོས་འདུལ་བ་དང་བསྟུན་ནས་གཙང་སེང་ངེ་བ་བྱ། གཞན་གྱི་སྐྱོན་མི་བརྗོད། སྐྱོན་མཐོང་བ་དེ་རང་ཉིད་སྣང་བ་མ་དག་པར་ཤེས་དགོས། མིའི་མཚང་འབྲུ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པ། མི་མ་ཡིན་ལ་དྲག་སྔགས་བཟླ་བ་སོགས་ཀྱང་སྤང་། རང་ལ་བབ་པའི་བྱ་བ་དཀའ་བ་གཞན་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་རང་གི་ཁག་ངན་གཞན་ལ་བཀལ་བ་སོགས་མི་བྱ། རང་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པ་ལ་ཕམ་ཁ་བྱུང་ན་དགའ་བ་དང་། དགྲ་ཤི་ན་ལེགས་བསམ་པ་དང་། གཞན་ལ་ན་ཚ་བྱུང་ན་རང་ལ་རྙེད་བཀུར་འོང་བསམ་པ་སོགས་དྲན་ཡང་མི་རུང་། ཁམས་བཟང་ངན་དང་མི་ཁ་ཐུབ་མི་ཐུབ་སོགས་གང་ལའང་མི་ལྟོས་པར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་ཞིང་དེའང་དགྲ་དང་བགེགས་སོགས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ་དཀའ་བ་རྣམས་ལ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བསྒོམ། ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་མེད་པས་རེས་བྱེད་རེས་མི་བྱེད་པ་དེ་སྤང་། ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་རང་དོན་ཡིན་པས་དཀའ་སྤྱད་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་གཞན་ལ་ཡུས་ཆེ་མི་འཚང་། མཚང་འབྲུ་སྨ་ཕབ་རྡེག་བརྡུང་ཁོང་ཁྲོ་ སོགས་བྱེད་པ་ལ་ལན་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་འབའ་ཞིག་བསྒོམ། ཅུང་ཟད་ཙམ་ལ་དགའ་མི་དགའི་རྣམ་འགྱུར་མི་སྟོན། རང་ལ་གནོད་པ་ཕྲ་མོའང་མི་བཟོད་ཅིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕྲ་མོའང་མི་ཐོགས་ན་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དོན་གོ་སྟོར་བས་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་འདི་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརླབས་པོ་ཆེ་ཡིན་པས་རྡོ་རུས་གཏུགས་པའི་ཉམས་ལེན་བྱའོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་། དགེ་བ་རྣམས་ཟད་མེད་དུ་འཕེལ། གངྒཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རིན་པོ་ཆེ་བཀང་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཕུལ་བ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནི་སྨོས་མ་དགོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བས་ཟླ་གྲངས་ཞག་གྲངས་འདི་ཙམ་བསྒོམ་ཟེར་བའམ། སྡུག་བསྔལ་བའི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ སྙིང་རེ་རྗེ་ཟེར་བ་ཙམ་མིན་པར་ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་རྒྱུད་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གང་ལ་གང་མཚམས་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒྲུབ་ཏུ་གཞུག་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉིས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་འདུ་ཞིང་། གཉིས་པོ་དེ་ལས་ཅི་རིགས་པ་འགྲུབ་ཏུ་རུང་བཞིན་མི་བྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པར་གསུངས་པས་སྐབས་སུ་གང་བབས་ཀྱི་དགེ་རྩ་རང་གིས་བསྒྲུབ། གཞན་ལའང་བསྐུལ་མ་བྱ། སྣ་རེ་རེས་ཆོག་པར་འཛིན་ནས་རྐྱེན་ངན་མི་ཐུབ་པའི་ཉམས་མྱོང་མག་མོག་ཙམ་ལ་ཞེན་པ་ནི་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་དང་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ཐོས་པའི་སྐྱོན་ཏུ་ཟད་དོ། ༈ །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བྱེད་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཁྲིད་ལ། སྤྱིར་ཡིག་བརྒྱ་ལའང་དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པའི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། རྒྱུད་སྡེ་དུ་མ་ལས་གསུངས་པའི་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། རྡོར་སེམས་ལའང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་རིགས་མཐའ་ཡས་པའི་མཚན་སྔགས་སྤོ་ཆོག་པ་ཞི་བ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡིག་བརྒྱ་གཉིས་ཡོད། དེ་དག་ཡིག་འབྲུའི་གྲངས་བརྒྱར་ངེས་མི་ངེས་ཅི་རིགས་ཡོད་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་རིགས་གཅིག་པས་ཡིག་བརྒྱར་གྲགས། དེ་ལས་ད་ལམ་རྡོར་སེམས་ཞི་བའི་ཡིག་བརྒྱའི་དམིག
Chinese
策励祈愿一切众生皆具安乐。 简言之，无论做什么，都不要掺杂自私自利的念头，所做的一切佛事都要成为对治我执的良药。 吸气时，观想一切众生的痛苦和罪障都化为黑烟，从鼻孔进入，融入心间。 自己从无始以来积累的善业和安乐，都化为白光，从鼻孔出去。 观想将每一份都给予每一个众生，使他们都获得成佛，从而生起欢喜心。 口中常念诵： 快乐时将善根回向， 愿利益安乐充满虚空； 痛苦时愿成熟众生的痛苦， 愿痛苦的海洋干涸。 即使临终时无法修持其他法门，也要将施受法与呼吸结合，尽力做到。 身体有疾病，心中有痛苦，发生争讼、亏损、不如意的事情，都不要怨恨他人，而要认为这都是我执造成的，从而责备自己。 将一切怨敌、亲友、中立者都视为修持菩提心的所依，视为清净罪障的助伴，从而认为他们都恩德极大。 如果自己没有贪执，就不要说希望别人理解自己的话语和行为。 一切行为都要符合佛法戒律，保持清净。 不要说别人的过失，要知道见到别人的过失是自己显现不清净。 也要断除揭人隐私、说粗恶语、对非人念诵恶咒等行为。 不要将自己应该承担的困难工作转嫁给别人，也不要将自己的过错推给别人。 不要因为与自己不合的人失败而感到高兴，不要认为敌人死了就好，不要认为别人得了疾病自己就能得到名利供养，甚至连想都不要想。 无论身体好坏，口才好坏，都不要在意，而要修持菩提心，尤其要对怨敌和魔障等难以生起慈悲心的人，坚持不懈地修持。 舍弃因为对佛法没有定解而时而修持时而不修持的行为。 修持佛法是为了自己，所以无论付出多少努力，都不要对别人抱怨。 面对揭短、辱骂、殴打、愤怒等行为，不要反击，而要修持纯粹的慈悲心。 不要轻易显露出高兴或不高兴的表情。
English
Aspire and pray that all sentient beings have happiness and well-being. In short, whatever you do, do not involve selfish thoughts, and let all the Dharma practices you do become an antidote to self-grasping. As you inhale, visualize all the suffering and defilements of all sentient beings turning into black smoke, entering through your nostrils, and dissolving into your heart. All the merits and happiness you have accumulated since beginningless time turn into white light and go out through your nostrils. Think that you are giving each share to each sentient being, so that they all attain Buddhahood, and cultivate joy. In your speech, always say: When happy, dedicate the merit to the assembly, may benefit and happiness fill the sky; when suffering, may the suffering of all ripen, may the ocean of suffering dry up. Even at the time of death, if you cannot manage other practices, try to combine the practice of giving and taking with your breath. When the body has illness, the mind has suffering, there are lawsuits, losses, or undesirable things, do not hold grudges against others, but think that this is all caused by self-cherishing, and blame yourself. Consider all enemies, friends, and neutrals as supports for training the mind, as companions for purifying defilements, and think that they are all very kind. If you have no self-cherishing, do not say words or act in ways that hope others will understand you. All behavior should be in accordance with the Dharma Vinaya, and kept pure. Do not speak of the faults of others, and know that seeing the faults of others is because your own perception is impure. Also abandon revealing the privacy of others, speaking harsh words, reciting evil mantras to non-humans, and other such actions. Do not transfer difficult tasks that you should be doing to others, and do not put your own faults on others. Do not be happy when those who disagree with you fail, do not think it is good when enemies die, do not think that if others get sick you will get fame and gain, do not even think about it. Whether your body is good or bad, whether you are good at speaking or not, do not care about anything, but cultivate the mind of enlightenment, and especially cultivate it persistently towards enemies and obstacles, who are difficult to generate compassion for. Abandon the behavior of sometimes practicing and sometimes not practicing because you do not have certainty in the Dharma. Practicing the Dharma is for your own benefit, so no matter how much effort you put in, do not complain to others. When faced with exposure of shortcomings, insults, beatings, anger, and other such actions, do not retaliate, but cultivate pure compassion. Do not easily show expressions of happiness or unhappiness.
Chinese
不示现。对自己微小的损害也不能忍受，对他人微小的利益也不能促成，那么菩提心的意义就丧失了，因此自他交换是方便的殊胜特点，所以要进行如石如骨般的修持。仅仅生起菩提心，也能清净无量罪业的积聚，善根无尽增长。用恒河沙数的珍宝充满所有佛土，然后一一供养诸佛，也比不上刹那菩提心的福德大，等等，无量利益无需多说，因为它是所有佛法的精髓。因此，六度等菩萨的一切行为都仅仅从慈悲中产生，所以不要说修持多少个月或多少天，或者仅仅对一个受苦的众生说一句“可怜”，而要以大慈悲恒常遍及一切无偏颇的众生，并对此进行修习。此外，为了成熟自己的相续，自己修习一切善法是善法摄持律仪；为了成熟众生，引导他人修习适合他们的善法是饶益有情律仪，菩萨的一切律仪都包含在这二者之中。如果明明可以成就这二者，却不去做，就被称为菩萨的过失，因此要自己修习适合当下情况的善根，也劝勉他人。如果执着于仅仅一种，并且执着于无法应对恶缘的模糊体验，那就是没有听闻佛陀的教言和圣者的传记的过失。༈。第二，关于清净罪障的百字明教授，一般来说，百字明也有从三昧耶三戒续部中所说的如来百字明，以及从众多续部中所说的金刚萨埵百字明两种。金刚萨埵也有可以随意增减超越世间的无量寂静本尊名号咒语的寂静部类总集百字明，以及从现观上师续部等中所说的忿怒嘿汝嘎百字明两种。这些咒语的字母数量不一定非要一百个，但因为咒语的种类相同，所以被称为百字明。其中，现在要讲的是金刚萨埵寂静百字明的观想。
English
It does not demonstrate. If one cannot tolerate even the slightest harm to oneself, and cannot facilitate even the slightest benefit to others, then the meaning of Bodhicitta is lost. Therefore, the exchange of self and others is a supreme characteristic of skillful means, so one should practice it like stone and bone. Merely generating Bodhicitta can purify immeasurable accumulations of sins, and virtues increase inexhaustibly. Filling all Buddha-fields with jewels as numerous as the sands of the Ganges, and then offering them individually to all Buddhas, is not as great as the merit of a moment of Bodhicitta, etc. Immeasurable benefits need not be mentioned, because it is the essence of all Dharmas. Therefore, all the actions of Bodhisattvas, such as the six perfections, arise solely from compassion. So, do not say to meditate for so many months or days, or merely say "how pitiful" to a suffering being, but constantly pervade all impartial beings with great compassion and train in this. Furthermore, in order to ripen one's own continuum, training oneself in all aspects of virtue is the discipline of accumulating virtuous Dharmas; in order to ripen sentient beings, guiding others to practice the virtues that are appropriate for them is the discipline of benefiting sentient beings. All the vows of Bodhisattvas are included in these two. If one does not do what one can do to accomplish these two, it is said to be a fault of a Bodhisattva. Therefore, one should cultivate the roots of virtue that are appropriate for the present situation, and also encourage others. Holding on to just one thing and clinging to vague experiences that cannot withstand adverse conditions is merely a fault of not having heard the words of the Buddha and the biographies of the saints. ༈. Secondly, regarding the instructions on the hundred-syllable mantra for purifying sins and obscurations, generally speaking, there are two types of hundred-syllable mantras: the Tathagata hundred-syllable mantra mentioned in the Tantra of the Three Samayas, and the Vajrasattva hundred-syllable mantra mentioned in many Tantras. There are also two types of Vajrasattva mantras: the peaceful category of the hundred-syllable mantra, which is a collection of limitless peaceful deities' names and mantras that transcend the world and can be freely increased or decreased, and the wrathful Heruka hundred-syllable mantra mentioned in the Tantra of Manifestation of the Guru, etc. The number of syllables in these mantras does not necessarily have to be one hundred, but because the type of mantra is the same, they are called hundred-syllable mantras. Among them, what will be explained now is the visualization of the peaceful Vajrasattva hundred-syllable mantra.
Tibetan
ས་རིམ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལའང་ཡོ་ག་དང་མཐུན་པར་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དང་། བླ་མེད་དང་མཐུན་པར་ཁ་སྦྱོར་ལྷན་སྐྱེས་སུ་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཡོ་གའི་ལུགས་དེ་བསྒོམ་པ་ཕྱག་ལེན་ཏུ་མཛད་པ་ཡིན། དེའང་རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་པཾ་ལས་པདྨ་དང་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་གདན་གྱི་སྟེང་ཏུ་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། འཕགས་ པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས། ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་དེ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་ུདཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་དར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས། རིན་པོ་ཆེའི་དབུ་རྒྱན་སོགས་ཞི་བའི་ཆས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པའི་རྩེ་མོར་རང་རིགས་མཚོན་བྱེད་བླ་མ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚན་པ། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་ཞིང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་དང་། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་ཁ་དོག་དཀར་པོ་སྔགས་ངོ་ཕྱིར་བསྟན་མདུན་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་སྦྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་ འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་གསོལ་བ་གདབ་པས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་ས་བོན་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ། སྐུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་། མ་ཤོངས་ལུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཞབས་གཡས་པའི་ཐེ་བོང་ནས་དཀར་ཏ་ལ་ལ་བབ། རང་གི་སྦྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ཚེ་ར བས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སོགས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། ནད་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར། གདོན་ཐམས་ཅད་འབུ་སྲིན་ལྗན་ལྗིན་གྱི་རྣམ་པ། གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་དང་བཅས་པ་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་ཁྱེར་བ་བཞིན་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་དེད་ཅིང་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་ཐིམ། རང་ལུས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཆུ་ལྷག་ཡར་ལུད་པ་རྡོར་སེམས་གྱི་ཞབས་ལ་རིག་པར་བསམ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡང་ཡ