Tibetan
ཐོབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ནི་སྨོན་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས། དེའི་ཆེད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་ངག་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ ལྟ་བུ་སྐབས་དེར་བྱ་རྒྱུའི་དགེ་བ་ལ་དམ་བཅའ་སྔོན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་སེམས་ཡིན་ཏེ་ལམ་དུ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས། སྐབས་འདིར། སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པའི་གོང་དུ་བྱང་མཆིས་མ་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། ཞིང་མཆོག་དེ་དག་གི་མདུན་ཏུ་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པས་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་མཛད་པ་བཞིན་ཏུ་བདག་གིས་ཀྱང་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་རིམ་པར་བསླབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་བསམ། དེ་ལྟར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་ཉིད་དགའ་བ་བསྒོམ། གཞན་དག་གཟེངས་སྟོད། སྨོན་ལམ་གདབ། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རང་ལ་བསྟིམ། དུས་རྒྱུན་བྱང་སྡོམ་ཁ་གསོ་ལྟ་བུའི་ཚེ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་སྟོན་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ཉེ་བའི་སྲས་བརྒྱད་དང་། གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་སོགས་ བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐོོར་བར་བཞུགས་པར་མོས་ལ་བྱང་སྡོམ་ལེན། མཐར་མི་དམིགས་པར་བཞག །ཆོས་སྤྱོད་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྲོ་བས་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ནའང་། མདོར་བསྡུས། སྨོན་སེམས་ཀྱི་བསླབ་བྱ། སེམས་ཅན་བློས་སྤངས་པ་དང་། མི་མཐུན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྡོམ་པ་རྩད་ནས་འཇིག་པས་བྱང་སྡོམ་བླངས་ཕྱིན་ཆད་འདི་གཉིས་སྤང་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་གྲངས་མང་ཉུང་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། རང་དང་འཁོན་སེལ་ལྟ་བུས་ཁྱོད་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་དུས་བྱུང་ཡང་མི་བཏགས་བསམ་པ་སོགས་ཞེ་སྡང་དང་ཕྲག་དོག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་བློས་དོར་ཞིང་གཞན་ལ་ཁྲོ་བ་སེམས་ཅན་བློས་སྤང་གི་ལྟུང་བ་ཡིན། ང་ལྟ་བུས་རང་དོན་གཞན་དོན་གང་ཡང་མི་འོང་འཇིག་རྟེན་ཕལ་བ་རང་ལེགས་སྙམ་པའམ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་དཀའ་བས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་མ་བསྐྱེད་འདྲ་སྙམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་མ་ནུས་སྙམ་ནས་རང་ དོན་ཡིད་བྱེད་ཉན་རང་གི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕན་ཡོན་དེ་ཙམ་མེད་སྙམ་ནས་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱེད་པ་སོགས་ནི་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་གཉིས་གཉེན་པོས་མ་སླེབ་པར་ཐུན་ཚོད་གཅིག་འདས་ན་བྱང་སྡོམ་འཆོར་བ་ཡིན་པས་ཐོག་མ་ནས་མི་སྐྱེ་བའི་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་བསྟེན། དབང་མེད་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཕྲལ་དུ་བཤགས་སྡོམ་གྱིས་བཅོས། མདོར་ན་དུས་རྟག་ཏུ་རང་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དགྲ་གདོན་ཚུན་ཆད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་འདོད་པའི་ལྷག་བསམ་དེ་མ་ཉམས་ཕྱིན། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཕས་ཕམ་ལྟ་བུའི་ཉེས་བྱས་ཆེན་པོས་ཀྱང་བྱང་སེམས་འཇོམས་པར་མི་ནུས་པས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་ཕན་གདགས་ནུས་ཚད་ལག་ལེན་ཏུ་ཅི་ཐེབས་བྱ། མི་ནུས་ཀྱང་ཕུགས་སུ་ཕན་གདགས་པའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་ནག་པོའི་ཆོས་བཞི་སྤང་། མི་བརྗེད་པའི་རྒྱུ་དཀར་པོའི་ཆོས་བཞི་ལ་བསླབ་དགོས། དེ་ཡང་བླ་མ་དང་མཆོད་འོས་བསླུ་བའི་ ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་གྱི་རྫུན་སྨྲ་བ་སྟེ། མགོ་འཁོར་མ་འཁོར་དང་། ཚིག་མང་ཉུང་ལ་ཁྱད་མེད་པས། རྩེད་མོའི་ཕྱིར་རྫུན་ཚིག་ཕྲ་མོའང་སྨྲ་མི་རུང་། སྡིག་པ་བྱས་པ་ལ་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འགྱོད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་བྱེད་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་ན། གཞན་འགྱོད་རུང་མ་འགྱོད་རུང་འདྲ་སྟེེ་ཉེས་པ་སྐྱེད་པས། རང་གི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་གསུམ་དང་། ལྷག་པར་ཐེག་ཆེན་དང་འབྲེལ་བའི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་དུ་ུག ཞུག །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་ལ་བཀོད། སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཙམ་བཏོན་མྱོང་བའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིན་ཀྱང་རུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་དངོས་སམ་ལྐོག་ཏུ་སྐྱོན་བརྗོད་སྐྲ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་རུང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ལའང་མི་སྨོད་ཅིང་བསྟོད་པ་བརྗོད་དགོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཡིན་པས་ཚོགས་བསག་སྒྲིབ་སྦྱང་གི་ཡུལ་ལ་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱད་མེད་པར་གསུང་། ལུས་ ངག་ཡིད་གསུམ་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཁྲམ་གསུམ་ཐ་ན་བྲེེ་སྲང་ཚུན་ཆད་ལའང་མི་རུང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་ཕན་བདེ་ལ་འགོད་པར་འདོད་པས་གཞན་དོན་རང་གི་ཁུར་དུ་ཁྱེར། ཐ་ན་གཏམ་གླེང་ལེན་ཀྱང་ཕ་བུ་ལྟར་དྲང་པོར་སྨྲ་དགོས། མདོར་ན་ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་འབུལ་ཞིང་གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་ལེན་པ་ལ་མ་འདུས་པ་མེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་བསམ་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བ་ཡིན་པས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་ཇི་ལྟར་ཡང་ནང་དུ་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་རྟག་ཏུ་འབད། བྱང་སེམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་ཇེ་ཆེ་ལ
Chinese
应当获得。像这样反复修习是愿菩提心，比如想要行走一样。为此要修习大手印俱生和合的诀窍。 像那样，在那时对于应当做的善事，先立下誓言，之后再开始修持，这是行菩提心，比如踏上道路行走一样。此时，在没有迎请皈依境之前，念诵三遍“菩提妙，菩提妙”。在那些殊胜的田地前，过去的诸佛菩萨发起了愿菩提心，如同进入菩萨行的学处一样，我也为了父母等一切有情众生的利益，发起菩提心，并依次修学六度。如此思维发起菩提心后，修习自己欢喜，赞叹他人，祈愿，最后将皈依境融入自身。平时如补充菩萨戒时，观想面前的虚空中，狮子宝座莲花月轮之上，释迦牟尼佛以及八大近侍弟子，十六罗汉等， 被菩萨和声闻缘觉的僧众围绕而安住，如此观想而受持菩萨戒。最后安住于无所缘。一切修法和实修都成为菩提心的学处，因此范围非常广大，但此处简略而言。愿心的学处：舍弃有情和发起相违之心两种会从根本上摧毁戒律，因此受持菩萨戒后，务必断除这两种。其中，无论有情数量多少，即使是像和自己有仇怨的人，即使对你有所帮助也不放在心上等，被嗔恨和嫉妒所驱使而舍弃，并对他人发怒，这是舍弃有情的堕落。像我这样，无论自利利他都一无是处，认为世俗凡夫自己就很好，或者认为圆满正等觉难以获得，因此发起不发起菩提心都一样，或者认为无法成办有情之利益，于是只 专注于自利，发起声闻缘觉之心，或者认为菩提心没有那么大的利益，于是放松戒律等，这些都是相违之心。如果这两种没有被对治力所制止，一旦超过一个时辰，那么
English
Should be obtained. Repeatedly meditating like this is aspiration Bodhicitta, like wanting to walk. For this purpose, one should meditate on the essential instructions of Mahamudra co-emergent union. Like that, at that time, for the virtue that should be done, first make a vow, and then engage in practice, this is entering Bodhicitta, like embarking on a road and walking. At this time, before gathering the refuge field, recite "Bodhi excellent, Bodhi excellent" three times. In front of those supreme fields, the past Buddhas and Bodhisattvas generated aspiration for Bodhi, just as they trained in the training of entering Bodhicitta, I also, for the benefit of all sentient beings, such as parents, generate Bodhicitta and gradually train in the six perfections. Thinking like this, after generating Bodhicitta, meditate on your own joy, praise others, make aspirations, and finally dissolve the refuge field into yourself. Usually, when replenishing the Bodhisattva vows, visualize in the sky in front of you, on a lion throne, lotus, and moon disc, the teacher Shakyamuni Buddha, along with the eight close sons, the sixteen Arhats, etc., surrounded by the Sangha of Bodhisattvas and Hearers and Solitary Realizers, and take the Bodhisattva vows with this visualization. Finally, rest in non-objectification. All Dharma practices and experiential practices become the training of Bodhicitta, so the scope is very vast, but here it is briefly summarized. The training of aspiration mind: abandoning sentient beings and generating conflicting minds, these two will destroy the vows from the root, so after taking the Bodhisattva vows, it is essential to abandon these two. Among them, no matter how many sentient beings there are, even if it is someone who is hostile to you, even if they have helped you, do not take it to heart, etc., being driven by hatred and jealousy, abandoning them and being angry with others, this is the downfall of abandoning sentient beings. Like me, neither benefiting oneself nor others is of any use, thinking that the ordinary worldly person is good enough, or thinking that perfect enlightenment is difficult to obtain, so it is the same whether or not to generate Bodhicitta, or thinking that one cannot accomplish the benefit of sentient beings, so one only focuses on self-interest, generating the mind of Hearers and Solitary Realizers, or thinking that Bodhicitta does not have that much benefit, so relaxing the vows, etc., these are conflicting minds. If these two are not stopped by the opponent force, once an hour has passed, then
Chinese
既然是誓言堕落，那么从一开始就要持续保持不生的忆念。即使不由自主地生起，也要立即通过忏悔誓言来纠正。总之，直至将时时对自己造成损害的怨敌魔障等安置于佛的境界，这种利他心都不要减弱。即使像声闻乘的根本堕罪那样的严重罪行，也无法摧毁菩萨戒。现在，在实际能利益的范围内，尽力实践。即使不能，也要不离于最终利益众生的发心。生生世世，断除遗忘菩提心的四种黑色因，修学不忘菩提心的四种白色因。也就是为了欺骗上师和应供处，明知故犯地说谎。无论是否欺骗成功，无论话语多少，都没有区别。即使是为了玩笑，也不应说微小的谎言。做了坏事要生起后悔之心，但是对于不应后悔的事情，如果对行善产生哪怕一丝后悔，就像他人后悔与否一样，都会产生罪过。尽己所能，使一切众生与三乘，特别是与大乘相关的善根得以成就。一切都用于祈愿菩提。无论哪个众生，只要曾经念诵过发菩提心的仪轨，都属于菩萨的行列，更不用说公开或私下说其过失，哪怕像头发丝一样细微的过失也不行。即使对于普通的众生，也不应谩骂，而应赞美。一切众生都具有如来藏，因此积资净障的对境与佛无别。通过身语意三门中的任何一门，为了实现自己的利益，对他众进行欺骗、狡诈、欺瞒，甚至在度量衡上也不行。因为希望将一切众生安置于今生来世的安乐之中，所以将他众的利益视为自己的责任。甚至在谈话交流时，也要像父子一样坦诚相待。总之，没有不包含将利益和胜利献给他人，而将损失和失败留给自己的。菩萨戒以发心为主，因此无论身语的行为如何，都要始终努力守护内心的发心。使菩萨心越来越增长的因是，使福德资粮和智慧资粮越来越广大。
English
Since it is a fallen vow, from the very beginning, continuously maintain the mindfulness of non-arising. Even if it arises involuntarily, immediately correct it through confession and vows. In short, until you place even the enemies and obstacles that constantly harm you in the state of Buddhahood, do not diminish this altruistic intention. Even grave offenses like the root downfall of a Shravaka cannot destroy the Bodhisattva vow. Now, to the extent that you can actually benefit, practice as much as possible. Even if you cannot, do not be separated from the intention to ultimately benefit others. In all lifetimes, abandon the four black causes of forgetting the mind of enlightenment, and train in the four white causes of not forgetting the mind of enlightenment. That is, knowingly telling lies in order to deceive the lama and those worthy of offerings. Whether or not you deceive them, and whether the words are many or few, there is no difference. Even for the sake of joking, you should not speak even the slightest lie. You should generate regret for having done evil, but if you generate even a slight regret for doing good, which is not a cause for regret, it is the same as whether others regret it or not, and it generates faults. To the best of your ability, help all sentient beings achieve the roots of virtue related to the three vehicles, and especially the Great Vehicle. Use everything to dedicate prayers for supreme enlightenment. Any sentient being who has ever recited the ritual of generating the mind of enlightenment belongs to the ranks of Bodhisattvas, so let alone openly or secretly criticizing their faults, not even a fault as fine as a strand of hair is permissible. Even ordinary sentient beings should not be scolded, but should be praised. All sentient beings possess the essence of the Buddha, so the object of accumulating merit and purifying obscurations is said to be no different from the Buddha. Through any of the three doors of body, speech, and mind, do not engage in deception, trickery, or deceit towards others, even in matters of weights and measures, for the sake of achieving your own benefit. Because you wish to place all sentient beings in the happiness and well-being of both this life and the next, take the benefit of others as your own responsibility. Even in conversations, speak honestly like a father and son. In short, there is nothing that does not include offering profit and victory to others, and taking loss and defeat upon yourself. The Bodhisattva vow is primarily based on intention, so no matter what the conduct of body and speech may be, always strive to guard the mind within. The cause for increasing the Bodhisattva mind more and more is to make the two accumulations of merit and wisdom ever wider.