Tibetan
ད་རྩི་མཆོག་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འཕགས་མཆོག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ཀརྨ་པ་ཐེག་ པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་འདི་ལྟར་དགོས་ཞེས། དབུ་ཀརྨ་ཚེ་དབང་འབུམ་ནས་ལྷ་རེག་བཅས་བསྐུལ་བ་དང་། ཁྱད་པར་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་སྐྱབས་མགོན་འབྲུག་ཆེན་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་སྐུ་འཕྲེང་དགུ་པ་དཔལ་ལྡན་མི་ཕམ་ངེས་དོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཕྲིན་ལས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེས་གསེར་ས་ལ་སྒྲམ་གྱི་མེ་ཏོག་དང་། ལྷ་རྫས་རབ་དཀར་བཅས་བཀའ་སྩལ་སྤྱི་བོར་ཕེབས་པ་གུས་པས་མཆོད་དེ་གང་གི་རྗེ་དབོན་དུ་གཏོགས་པ་ཤཱཀྱའི་བཙུན་པ་ཀརྨ་ཚེས་དབང་ཀུན་བཟང་ངེས་དོན་བསྟན་འཛིན་སྨྲ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བགྱི་བས་སྦྱར་བ་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །རྒྱལ་དབང་བཅོ་ལྔ་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་ནི། ཚེ་འོད་དཔག་མེད་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་བདག །ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གར་དབང་ནམ་མཁའི་རྒྱལ། །གངས་ཅན་འདྲེན་ མཆོག་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །མཁའ་ཁྱབ་བདེ་བའི་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཆོས་ཀུན་དབྱིངས་སུ་གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །མཐའ་ཡས་སྐུ་དང་ཞིང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱིས། །རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཕྲིན་ལས་མཛད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་སྤངས་རྟོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །འཁོར་བའི་ཕ་མཐའ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བཟུང་། །སྙིགས་དུས་སྐྱེ་རྒུའི་སྐྱབས་གཅིག་ཀརྨ་པ། །རྒྱལ་དབང་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུབ་བསྟན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །ཆོས་སྒོ་དུ་མས་རིས་མེད་འགྲོ་བ་འདུལ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐར་པའི་ལམ་ལ་སྦྱོར། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བས། །ས་གསུམ་མུན་པ་ཀུན་སེལ་དགེ་ལེགས་ཀྱི། །ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཡོངས་སུ་བཞད་མཛད་པ། ། བསྟན་འགྲོའི་ཉི་མ་ཆེན་པོར་གསོལ་བ་འདེབས། །ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་རྣམ་ཐར་བསམ་ཡས་མཐུས། །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣང་བ་ཡིས། །བདག་སོགས་རྗེས་འཇུག་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་ཀུན། །སྒོ་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །རྟག་བརྟན་ཡོངས་གྲུབ་དངོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད། །འོད་གསལ་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་ཆེ། །སྐྱེ་འགགས་འཕོ་འགྱུར་གྲལ་བ་གཉུག་མའི་གཤིས། །ཚེ་གཅིག་མངོན་སངས་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་དངོས་གྲུབ་གཅིག་འདུས་པ། །འགྲོ་བའི་བླ་མ་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སུ་འཛིན་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་གང་དེའི་ཞབས་བརྟན་གསོལ་འདེབས་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་ཅན་དེ་ཉིད་ཕྱིས་གསོལ་འདེབས་སུ་ཞལ་སྒྱུར་བ་པོ་ནི་སི་ཏུའི་མིང་འཛིན་པདྨ་དབང་མཆོག་རྒྱལ་པོའོ།། །།རྒྱལ་མཆོག་བཅོ་ ལྔ་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྲིད་ཞིའི་ཞིང་དུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་རྣམས་དང་། །རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་མ་ལུས་པའི། །ཕྲིན་ལས་བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་ཅོད་པན་ཅན། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ནི་གདོད་ནས་ཞི་བར་སངས་རྒྱས་སར། །གཤེགས་ཤིང་ད་ལྟར་བདེ་ལྡན་མངོན་དགའི་ཞིང་། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་དང་། །གངས་ཅན་མགོན་པོ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །གཅིག་ཉིད་དུ་མར་འཆར་བ་ཆུ་ཟླའི་གར། །གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་བྱིས་པའི་བློ་ཉིད་ཀྱང་། །བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཚར་དུ་དངར་བ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཟླ་མེད་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །བསམ་བཞིན་ཉང་སྟོད་ཤེལ་དཀར་རྒྱལ་རྩེའི་ཆར། །ཡབ་ཡུམ་ལྷ་གཟིགས་རིགས་ལ་ལྕགས་ལུག་ལོར། །མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དེ་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འཇའ་གུར་མེ་ཏོག་ཆར། །ཀུན་ཏུ་ བྲེས་པས་ཤིས་པའི་སྣང་བ་སྤེལ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོས་ལྟ་སྟངས་གཟི་བྱིན་གྱིས། །སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་ལྐོག་གྱུར་གཟིགས་པ་དང་། །བྱིན་རླབས་ཙམ་གྱིས་བགེགས་དཔུང་བཞི་ལ་སོགས། །ངོ་མཚར་སྣང་བས་དཔལ་ལྡན་ཀརྨ་པའི། །ཡང་སྲིད་འཁྲུལ་བྲལ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ཀུན་གཟིགས་མི་འགྱུར་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སོགས། །ཡབ་སྲས་དགོངས་པས་ངོས་འཛིན་མེ་གླང་ལོར། །མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེར་མཚན་གསོལ་འོག་མིན་གནས། །མངའ་གསོལ་ཁྲིར་འདོན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །ལྷ་ཆེན་སྤྱན་སྔར་ཀུན་གཟིགས་དབྱར་རྔ་བས། །དབུ་སྐྲ་གཙུག་ཕུད་བཞེས་ཤིང་ཡིག་རིགས་སོགས། །སྐྱེས་སྦྱང་སྟོབས་ཀྱིས་ཚེགས་མེད་ཐུགས་སུ་ཆུད། །ཡོན་ཏན་ཡར་འཕེལ་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །རྗེ་དབོན་མཆོག་ཟུང་འཇམ་མགོན་རྣམ་གཉིས་སོགས། །ཡོངས་འཛིན་དུ་མ་བསྟེན་ལས་ གསན་བསམ་དང་། །བསླབ་གསུམ་ཚུལ་ཁྲིམས་རིམ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་སོགས། །ཉམས་བཞེས་གཡེལ་མེད་བླ་མའི་ཞབས་ལ་འདུད། །དགུང་ལོ་བདུན་ནས་ཚིག་དོན་ཕུན་ཚོགས་པའི། །འཆད་བརྩམ་བཀའ་བབ་སྔོན་འདས་སྐྱེས་རབས་དང་། །མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་སྟོན་ལ་ཟླ་བྲལ་བ། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི༴ སྤང་ཕུག་ལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་གདུལ་བྱའི་ངོར། །རབ་གནས་ཟངས་ཐལ་གསོད་པ་བསོ་ནུས་དང་། །ཙཱ་རུ་ཏྲ་སོགས་སྐུ་དང་མཛད་ཕྲིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་དབང་བསྒྱུར་བླ་མའི༴ ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས། །ཕྱག་རྫོགས་དོན་བརྒྱུད་ཕ་ནོར་བུ་ལ་གཏད། །ཟུང་འཇུག་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བར་བཞུགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་བརྒྱན་བླ་མའི༴ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུགས་དམ་འཁོར་ཡུག་ལ་གཞོལ་བས། །ལྗགས་བཟླས་དུང་ཕྱུར་ལངས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ། །གྲུབ་ པའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མའི༴ མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྟེན་བྱིན་རླབས། །གསང་མཛོད་ཆོས་ནོར་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མའི༴ བཀའ་བསྟན་མཛོད་ལྔ་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །ཡབ་སྲས་རིས་མེད་སློབ་ཚོགས་སྐྱོང་བ་དང་། །དགོན་གནས་ཉམས་གསོ་གསར་འདེབས་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་བླ་མའི༴ དེ་ལྟར་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་ཆུ་ཁྱིའི་ལོ། །དགུང་ལོ་ང་གཉིས་ཕེབས་ནས་མ་འོངས་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་སོགས་ཞལ་ཆེམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་བླ་མའི༴ རྟག་འཛིན་ཅན་ངོར་ནག་ཟླའི་ཉེར་དྲུག་ལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་གཙོར། །གཤེགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས་ཚེ་སྒྲ་འོད་བཅས། །ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི༴ སྐུ་གདུང་རིན་ཆེན་མཉེན་ལྕུག་ཞུན་ཐིག་ལས། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་རིང་བསྲེལ་ཕུང་པོར་བབ། །ལྷ་ མིའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་བླ༴ བདག་སོགས་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །མ་འོངས་འདྲེན་པ་སེངྒེར་འཚང་རྒྱ་བའི། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀརྨ་ཐར་མཆོག་དང་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་ལ་སླར་ཡངས་གདན་ས་ཆེན་པོ་མཚུར་མདོའི་བྱང་འདྲེན་པ་ཀརྨ་འོད་ཟེར་དབང་དྲག་ནས་ལྷ་རེག་རྟེན་བཅས་ནན་བསྐུལ་མཛད་པར་རྟེན་སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ་ཀརྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་འབོད་པས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྲི་ཞུ་བགྱིས་པའི་སྐབས་སེང་སུ་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །།རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟོད་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭསྟི་ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མེད་བླ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲངས་མེད་དུ་མར་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །མཚན་དཔེའི་སྐུ་མཆོག་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གསུང་གི་གསང་བའི་གནད། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཐོས་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་དོན། །མ་རིག་མུན་སེལ་དྲན་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རིག་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རེག་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ ཡི། །མཐའ་བྲལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྙིང་པོའི་དོན། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྟག་སྐྱོངས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྨད་བྱུང་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས། །རིགས་ཅན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བའི། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་གཤེགས་བཞུགས་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་ཆ་ཙམ་མི་མངའ་བའི། །སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །འགྱུར་མེད་རྩེ་མོའི་རྒྱལ་ཐབས་མངའ་བརྙེས་པ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཅུང་ཟད་ཞིག་ཀྱང་དཔག་པའི་ཡུལ་མིན་མོད།
Chinese
愿享用最胜之精华！如是，至尊怙主观世音圆满正等觉嘉华噶玛巴胜妙法乘金刚传记，如是祈请。噶玛策旺彭等从拉热等劝请。 尤其是不共恩德怙主大司徒一切智者第九世巴登·弥旁·确吉嘉措·成利顿昆珠巴·遍一切方尊胜者，以金地金花，以及上妙白物等赐予，顶戴敬礼，其眷属之释迦比丘噶玛策旺昆桑·义敦丹增·语自在者所造，祈愿生生世世尊者噶玛巴摄受加持！ 第十五世嘉华祈请文加持大云： 寿命无量光部及坛城主， 五种决定自在虚空王， 雪域导师正等觉化身， 祈请遍空安乐金刚。 诸法本初即于法界中成佛， 以无量身与刹土之化现， 无量诸佛菩萨事业行， 祈请三界之怙主。 诸佛之体性断证无差别， 然以大悲执持轮回之边际， 五浊恶世众生唯一之怙主噶玛巴， 祈请嘉华遍空金刚。 圆满具足释迦教法之法主， 以无数法门调伏无边众有情， 见闻忆触皆引至解脱道， 祈请一切智者法王。 以智悲力之光辉极炽燃， 遣除三界一切之黑暗， 盛开利乐之喜苑， 祈请教法众生之大日。 以发心愿及无量解脱之威力， 二佛事业之显现， 祈愿我等随行所化诸有情， 身语意三成熟且解脱。 常恒圆成诸法之实相， 光明心性金刚大乐， 生灭迁变寂灭本初性， 一生成就现证佛
English
May we partake of the supreme essence! Thus, this supplication to the supreme emanation of the noble Lord of the World, the complete and perfect Buddha, the glorious Karmapa, the supreme Vajra Vehicle, is requested as follows. Requested by Karma Tshewang Bum and others from Lhareg and others. In particular, the incomparable kindness of the protector, the Great Situ, the all-seeing ninth incarnation, PaldenMiphamNgedonChokyiGyatsoTrinleyDonkunDrubpa, victorious over all directions, offered golden earth, golden flowers, and supreme white substances, which were placed on my head with reverence. I, a Shakya monk belonging to his lineage, Karma Tshewang Kunsang Ngedon Tenzin, the master of speech, have composed this. May the venerable Karmapa always hold and bless me in all my lives! The supplication to the Fifteenth Gyalwang, the great cloud of blessings: Amitayus, lord of the family and mandala, King of space, master of the five certainties, Supreme guide of the snowy land, emanation of the Buddha, I pray to the all-pervading bliss vajra. All dharmas are primordially enlightened in the sphere of reality, With limitless bodies and emanations of fields, Performing the activities of countless Buddhas and Bodhisattvas, I pray to the protector of the three realms. Although all Buddhas are inseparable in their abandonment and realization, With great compassion, you hold the end of samsara, In these degenerate times, the sole refuge of beings, Karmapa, I pray to the Gyalwang, the all-pervading vajra. Supreme lord of the complete Shakya teachings, Subduing limitless beings with countless Dharma doors, Connecting sight, hearing, remembrance, and touch to the path of liberation, I pray to the all-knowing Dharma King. With the blazing glory of wisdom, love, and power, Dispelling all darkness of the three realms, Causing the joyful garden of benefit and happiness to fully bloom, I pray to the great sun of the teachings and beings. Through the power of your aspiration, prayers, and immeasurable liberation, The manifestation of the activities of the second Buddha, May all beings who follow, including myself, Be ripened and liberated in body, speech, and mind. The reality of all things, constant, stable, and perfectly accomplished, The vajra of clear light mind, great bliss, The nature of cessation, change, and disintegration, the original nature, May I attain manifest enlightenment in one lifetime.
Chinese
祈请加持。 噶举上师们的加持，本尊的成就汇聚一体。 众生上师，虚空金刚，愿您生生世世摄受我。 这是嘉瓦一切智者的住世祈请文，蒋贡·洛哲塔耶所著的金刚语加持文，后来由司徒名号的白玛旺曲嘉波改为祈请文。 第十五世嘉瓦仁波切传记祈请文。 于有寂之境，三世诸佛与，所有佛子大勇士之，事业之主不动顶髻者，虚空金刚上师前顶礼。 您本初即已于寂静处成佛，如今安住于极乐胜喜刹土，观世音自在与不动如来，以及雪域怙主上师前顶礼。 唯一显现多重水月之舞姿，执着于一乃孩童之心，然于此贤劫中至高转世身，次第涌现之上师前顶礼。 无与伦比之殊胜金刚乘，如所愿降临于娘堆协嘎嘉孜，于父母拉孜家族铁羊年(不确定)，具足妙相之上师前顶礼。 彼时诸神虹帐鲜花雨，遍布四方增吉祥之景象，大丈夫以威严目光，慑服轮涅之上师前顶礼。 忆念前世，明见隐秘，仅以加持力，遣除四魔等障碍，以稀有之景象，具德噶玛巴之，无谬转世之上师前顶礼。 衮吉·弥举旺杰嘉波等，父子以其智慧，于火牛年(不确定)认定，尊名虚空金刚，于奥明刹土，举行升座典礼之上师前顶礼。 诸神之前，衮吉·雅阿以，剪下顶髻，以及字母等，以生来之力量，毫不费力地领悟，功德日益增长之上师前顶礼。 宗喀巴师徒，蒋贡师徒等，依止众多经师，听闻学习，三学戒律，二种次第瑜伽等，实修
English
Grant your blessings. With the blessings of the Kagyu Lamas, and the unified accomplishment of the Yidam deities. May the Lama of beings, Khakyab Dorje, hold me in all lifetimes. This is also the prayer for the long life of Gyalwang, the all-knowing seer, the Vajra speech blessing written by Jamgon Lodro Thaye, which was later converted into a prayer by Situ named Pema Wangchuk Gyalpo. The prayer for the biography of the great Fifteenth Gyalwang Rinpoche. In the realm of existence and peace, with all the Buddhas of the three times, and all the great heroic sons of the Buddhas, the embodiment of the activities, the one with the immovable crown, I prostrate to the Lama Khakyab Dorje. You have been enlightened from the beginning in the realm of peace, and now reside in the blissful and joyful realm, I prostrate to the Lama, the lord of compassion, the immovable king, and the protector of the snowy land. The dance of the single moon appearing in many waters, even the mind of a child grasping at one, but in this fortunate eon, the supreme emanation body, I prostrate to the Lama who appears in succession. The unparalleled supreme Vajrayana itself, as desired, descended upon Nyangto Shelkar Gyaltse, in the Iron Sheep year (uncertain) of the father and mother Lhazi family, I prostrate to the Lama whose splendor of marks and signs blazes. At that time, the gods rained rainbow tents and flowers, spreading auspicious visions everywhere, the great being, with the brilliance of his gaze, I prostrate to the Lama who subdues existence and peace. Remembering previous lives, seeing the hidden, and with the power of blessings alone, dispelling the four Maras and other obstacles, with wondrous visions, the unmistaken reincarnation of the glorious Karmapa, I prostrate to the Lama. Konchok Mikyö Wangpo and others, father and son, with their wisdom, recognized him in the Fire Ox year (uncertain), named him Khakyab Dorje, in the Akanishta realm, I prostrate to the Lama who ascended the throne. In the presence of the great gods, Konchok Yarna, cut off the crown of hair, and letters and so on, with the power of innate learning, effortlessly comprehended, I prostrate to the Lama whose qualities increase. The pair of Je and Gön, the pair of Jamgön, and so on, relying on many tutors, listening and contemplating, the three trainings, the discipline of morality, the two stages of yoga, and so on, practicing