Tibetan
་པར་འབུལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་ཡུལ་སྣང་དེ་དག་ཀུན། །རྣམ་ཀུན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྟོང་ཉིད་དང་། །འགྱུར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོས་བཏབ་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་པ་རྣམ་དག་པ། །རྡོ་རྗེ་བདེ་བ་དམ་པའི་ངོ་བོར་འབུལ། །མདོར་ན་སྐུ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །གསུང་ལ་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་འབུལ། །ཐུགས་ལ་བདུད་འཇོམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབུལ། །མཆོད་ཡུལ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་པ། ། རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་སྒྱུ་མ་ཙམ། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་དགེས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བདེ་སྐྱིད་ཟད་མེད་འབྱུང་འདིའང་འབུལ་བར་བགྱི། །བདེ་གཤེགས་དགྱེས་པའི་ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་དག་གི །མཆོད་པ་གང་དེས་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་གྱིས། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བསགས་པའི་རང་བཞིན་དང་། །བཅས་པ་ལས་གྱུར་ཁ་ན་མ་ཐོའི་སྡིག །གང་བསགས་དེ་དག་ཉེས་གྱུར་ཉེས་པ་ལ། །ཉེས་པར་མཐོང་ནས་མི་བཟོད་འགྱོད་པ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་སྒོ་གསུམ་ནོངས་པ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་ན། །སྔར་བྱས་ལས་ངན་འབྲས་མྱོང་མ་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེད་པའི་སྡིག་རྒྱུན་ནི། །དྲུངས་ནས་འབྱིན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་གི །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བའི་སྟོབས། །མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་གྱུར་ཅིག །གང་ལ་བཤགས་དང་གང་གིས་བཤགས་པ་ དང་། །བཤགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས། །རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བཤགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །རང་གཞན་སྡུག་བསྔལ་གནས་པར་མ་གྱུར་ཅིག །མཆོག་གི་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་ཤར། །དེ་ལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་ཚོགས་བཅས་མུ་མཐའ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མགོན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་། །མཁྱེན་རབ་ནུས་པ་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་ལ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མོས་པས་རྗེས་ཡི་རང་། །དེ་བཞིན་ཉན་ཐོས་རང་སངས་རྒྱས་པ་དང་། །འཁོར་བའི་ཆེན་པོ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་ཀྱི། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ལྷག་པར་སྙིགས་མར་སྤྱོད་ཅིང་མི་བསྲུན་དུས། །རང་བཞིན་དགེ་ཞིང་ཕ་མ་རྒན་རབས་ལ། །སྲིད་ཞུར་བརྩོན་ཞིང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་། །འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་དབེན་ལ་དགའ་བ་ཡིས། །རང་གི་ཉེས་པ་ ཉེས་པར་གཟུང་པ་ནས། །བག་ཡོད་དྲན་ཤེས་འཛིན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཇི་སྲིད་མངོན་འཚང་མ་རྒྱས་དེ་སྲིད་དུ། །འཆལ་ཚུལ་རྒྱང་བསྲིང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཡི། །སྤྱོད་པས་བཟོད་ལ་རྟག་ཏུ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཀུན་ཀྱང་ཡི་རང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་རྟོགས་ནས། །སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱི་ཡི་རང་འབྲས་གང་དཔག །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ཞིང་ཁམས་དམ་པ་ཆོས་སྣོད་མ་གྱུར་བར། །འགྲོ་བློ་རྙོག་པར་ཐུབ་དབང་གཟུགས་འཆར་ཚེ། །བདག་གིས་མ་དག་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས། །རྣམ་དག་མངོན་རྟོགས་བསྐྱེད་པར་སྨིན་བྱས་ཏེ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་སློབ་མར་བཅས། །སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །གང་གི་རྣམ་པར་དཀར་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །སྲིད་ཞིང་ལྟུང་བའི་མཐའ་གཉིས་གཅད་དུ་གསོལ། །གང་ན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དབང་ཐོབ་ཀྱི། །སེམས་དཔའ་ཆེ་ཡི་མཐུ་དང་ནུས་པ་ལས། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་། །རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས། །རྣམ་པར་ལོངས་པའི་དམ་ཆོས་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་སྐྱེ་དགུའི་ཡིད་བཞིན་འབབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་ཆོས་འཁོར་རྟག་ཏུ་གནས། །མི་གསུང་བཞུགས་པ་གདུལ་བྱའི་མཚན་འཛིན་ཡིན། །མཚན་མ་གདོད་ནས་མ་གྲུབ་བརྗོད་པ་བྲལ། །བརྗོད་མེད་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུ། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བརྙེས་ནས། །གང་ལ་གང་འཚམ་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་ཚོགས། །ཇི་སྲིད་སྦྱང་བའི་བྱ་བ་མ་རྫོགས་པར། །གདུལ་བྱ་དུས་ལས་མི་ཡོལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །མྱ་ངན་འདའ་ཚུལ་མི་བསྟན་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཁྱད་པར་དམ་ཆོས་སྤོང་ཞིང་དཀོན་མཆོག་ལ། །ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་ལོང་བ་ཀུན། །སླར་ཡང་ཕྲིན་ལས་ནུས་པས་མི་འདུལ་བ། །མི་སྲིད་ཕྱིར་ན་མགོན་ མེད་སྐྱབས་མེད་ཀྱི། །མགོན་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་བཞུགས་པར་གསོལ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བདེའི་གཏེར། །གང་ན་སྩོལ་ནུས་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྐྱེ་དགུ་སྲུང་མཛད་པ། །སྙིང་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་དེ་དག་དེར་བཞུགས་ཤིག །འགྲོ་འོང་གཤེགས་བཞུད་མི་མངའི་རྒྱལ་བ་ལ། །སྐྱེ་འགག་སྣ་ཚོགས་འཛིན་པའི་བྱིས་བློ་ཡང་། །གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ག་ལ་ཡོད། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་འཚོ་གྱུར་ཅིག །བདག་དང་མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་དབྱིངས་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩར་བཅས། །དུས་གསུམ་སྲིད་པའི་ལེགས་སྤྱད་ཇི་སྙེད་ཀུན། །མ་རྒན་སེམས་ཅན་མགོན་མེད་གཏོལ་བྲལ་རྣམས། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ་བར་བགྱི། །མདོར་ན་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དག །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་དག ། བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་ཀུན་གྱིས་གཟུང་བྱས་ཏེ། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་ཡན་ལག་བདུན། །བུ་རམ་ཤིང་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་བཞིན་དུ། །གསོལ་བ་བཏབ་ལས་དགེ་བ་གང་ཐོབ་པས། །བགྲང་ཡས་མར་གྱུར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་འཁྲུལ་མེད་ཤོག །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། །རྗེ་བཙུན་ཀརྨ་པའི་མཚན་གྱི་མཐའ་ཅན་དགེ་སློང་མི་བསྐྱོད་བཟང་བློ་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས། མཚུར་ཕུ་བསྐུངས་ཀྱི་རི་ཁྲོད་དུ་སྦྱར་བའོ།། །།དེ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་རླབས་པོ་ཆེ་བསྒྲུབ་པའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་བླ་མ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་ཐོག་མར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྱི་ལ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ་མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་འབྱུང་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཅན། །ཕྲད་དང་བྲལ་བའི་དགོངས་པ་ཅན། །མི་འབྲལ་བ་ཡི་དགོངས་པ་ཅན། །ཕན་བདེ་དགོངས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཐུབ་པ་སྒྲིབ་ཀུན་ངེས་པར་གྲོལ། །འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁྱེན་པས་ཤེས་བྱ་ཁྱབ། །ཐུགས་གྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སེམས་ཅན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཉོན་མོངས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་འདུལ། །ཉོན་མོངས་འཇོམས་མཛད་ཉོན་མོངས་ལ། །བརྩེ་བཅས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཆགས་མི་མངའ། །ཐོགས་པ་མི་མངའ་རྟག་པར་ནི། །མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་འདྲི་ཀུན་གྱི། །ལན་ལྡོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་བཤད་བྱ་དང་། །གསུང་དང་མཁྱེན་པ་འཆད་བྱེད་ལ། །བློ་གྲོས་རྟག་ཐོགས་མི་མངའ་བ། །ལེགས་སྟོན་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གཤེགས་ནས་སྤྱོད་པ་མཁྱེན་མཛད་དེ། །དེ་དག་སྐད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི། །འོང་དང་འགྲོ་དང་ངེས་འབྱུང་ལ། །ལེགས་འདོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱིས་ཁྱོད་མཐོང་ན། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལགས་པར་འཚལ། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་དང་བར། །མཛད་པ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ལེན་ དང་གནས་དང་གཏོང་བ་དང་། །སྤྲུལ་དང་ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བ་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ལ། །མངའ་བརྙེས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐབས་དང་སྐྱོབས་དང་དག་པ་དང་། །ཐེག་ཆེན་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རབ་སླུ་བའི། །བདུད་འཇོམས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རང་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་དང་། །སྤངས་དང་ངེས་འབྱུང་བགེགས་མཛད་པར། །སྟོན་མཛད་མུ་སྟེགས་གཞན་དག་
Chinese
敬献。 殊胜供养之境显现彼等一切， 以诸般殊胜不迁空性， 及不变大乐之味调和后， 将形、声、香、味、触完全清净， 敬献为金刚妙乐之本体。 总而言之，身敬献事业手印， 语敬献誓言智慧手印， 意敬献降魔大手印。 所供对境、能供者、所供物一切， 皆是自性未成之幻化。 以于幻化中供养之善， 愿幻化中一切有情之， 安乐无尽涌现，此亦敬献。 以令善逝欢喜之见行清净之， 供养，愿等虚空有情众， 从无始时来所积之自性及， 违犯所生之不可饶恕罪， 所有积聚之罪，视为过患， 于过患生起难忍之后悔。 是故三门忏悔诸罪过， 往后纵遇命难亦不为， 愿昔所造恶业未成熟。 愿断除生起种种痛苦之罪业之流， 愿成办菩提胜行之， 对治一切行善之力量， 于等虚空有情相续中圆满。 于何者忏悔及以何忏悔， 及忏悔一切自性皆不成立， 仅以缘起忏悔之法性力， 愿自他痛苦永不存。 至尊上师三宝尊， 显现为本尊四续部之体性。 于彼勇士空行如云聚， 护法誓盟众眷无边际。 大悲怙主等之大悲及， 智慧能力事业深奥力， 以不可思议之信心随喜。 如是声闻缘觉及， 轮回之大梵天等之， 有漏无漏善业皆随喜。 尤于浊世行不调顺时， 自性善良于父母长辈， 勤于侍奉供养三宝及， 少欲知足喜好寂静者， 从自之罪过 视为罪过起，于具正念明辨随喜。 乃至未获真菩提之间， 远离邪道大士夫之， 行持所摄
English
I offer. All those wonderful objects of offering that appear, Having mixed them with the supreme, unchanging emptiness in every way, And with the taste of immutable great bliss, I offer the pure forms, sounds, smells, tastes, and textures As the essence of the sacred vajra bliss. In short, to the body I offer the activity mudra, to the speech I offer the samaya wisdom mudra, to the mind I offer the great demon-subduing mudra. All objects of offering, offerers, and offerings are mere illusion, not established by their own nature. By the merit of offering in mere illusion, I offer that the happiness and well-being of all sentient beings in mere illusion May arise without end. By that pure offering of view and conduct that pleases the Sugatas, May all sentient beings equal to space Behold as faults all the innate and transgressed sins that have accumulated since beginningless time, And may unbearable regret arise from seeing those accumulated sins as faults. Therefore, I confess and disclose the faults of the three doors. Since I will not commit them again even if my life is at stake, May I not experience the results of past evil deeds. May the power of virtue, which is the antidote of the supreme practice of enlightenment That uproots the stream of sins that generate various sufferings, Be perfected in the minds of all sentient beings equal to space. Since the one to whom confession is made, the one who confesses, And all confessions are not established by their own nature, May the suffering of self and others not remain By the very nature of confession, which is merely dependent arising. Supreme Guru, Three Jewels, Appear as the essence of the four classes of tantra of the yidam deity. Heroic warriors and dakinis gather there like clouds, And the Dharma protectors and oath-bound ones are an endless host. I rejoice with inconceivable faith in the compassion of the great compassionate protectors, in their wisdom, power, and profound activity. Likewise, I rejoice in the virtuous deeds, tainted and untainted, of the Shravakas, Pratyekabuddhas, and the great worldly beings such as Brahma. In particular, in these degenerate times when conduct is unruly, I rejoice in those who are naturally virtuous, who serve their parents and elders, who strive to serve and worship the Three Jewels, who are content with little, who are happy in solitude, and who, from taking their own faults as faults, maintain mindfulness and awareness. Until I attain manifest enlightenment, may I be sustained by the conduct of the great beings who keep far away from immoral ways.
Chinese
我对于善行常随喜， 众生亦了知随喜如幻， 然随喜如幻果如何？ 何者圆满正等觉化身， 若清净刹土未成法器， 众生心乱时，能仁显现身， 我即清净未调伏所化众， 令生起清净现证而成熟， 祈请圆满佛陀与佛子， 及诸弟子等转妙法轮。 祈请以何者极白之法轮， 断除有寂堕落二边。 何处圆满正等觉与得灌顶， 大菩萨之威力与能力， 异生之 善知识， 及无依虚空等诸大种， 完全受用之妙法音声等， 亦愿如雨降于欲解脱众。 如来法轮恒常住， 不住语乃所化之执相， 相自始不成立，离言说， 此无言说是法轮之因， 证得离思离言之智慧后， 随顺所宜种种之化身， 乃至无边有情之界与根， 未尽清净事业之际， 以不逾越所化时之事业， 祈请不住示现涅槃。 尤以舍弃妙法及于三宝， 怀恨之盲目众生等， 亦不以事业能力调伏者， 以无有故，无怙 无依怙者， 祈请怙主您恒常安住为怙！ 复于一切有情利乐藏， 何处能赐予生与圣者众， 以种种身形守护诸有情， 祈请大悲自在彼等住于此！ 于无有来去逝住之胜者， 纵然稚童执着生灭等种种， 然自始生灭三处何曾有？ 愿恒常安住于无生之义！ 我与虚空等同诸有情， 以及法界菩提三善根， 三世所有善行诸福德， 为老母有情无怙无依者， 速得圆满正觉之果位， 我今即为彼等回向之！ 总而言之，善哉！
English
I always rejoice in virtue, Having realized that all rejoicing is like illusion, What result can be expected from rejoicing in mere illusion? When the fully enlightened Buddha appears as an emanation body, If the pure realm has not become a vessel for the Dharma, When the Thubwang (释迦牟尼佛) appears in form to confuse beings, I will purify the impure realms of those to be tamed, And ripen them to generate pure realization, I urge the complete Buddhas, their sons, and disciples, To turn the various wheels of Dharma. I pray that the wheel of Dharma, which is perfectly white, Will cut off the two extremes of samsara and nirvana. Wherever there are fully enlightened Buddhas and those who have received empowerment, From the power and ability of great Bodhisattvas, From the individual virtuous friends, And from the elements such as the unsupportive sky, May the sounds of the sacred Dharma that are fully enjoyed, Descend like rain upon beings who desire liberation. The wheel of Dharma of the Thus-gone One always abides, Not speaking and abiding is the perception of characteristics of those to be tamed. Characteristics are not established from the beginning, free from expression, This inexpressible is the cause of the wheel of Dharma. Having attained the wisdom beyond thought and expression, The various emanation bodies that are suitable for each individual, Until the realms and faculties of limitless sentient beings, The work of purification is not completed, With activities that do not exceed the time of those to be tamed, I pray that you will not show the manner of passing into nirvana and abide. Especially those blind beings who abandon the sacred Dharma and hold grudges against the Three Jewels, Those who cannot be subdued by the power of activity again, Because it is impossible, the protector of the unprotected The protector, I pray that you will always abide as a refuge! Furthermore, the treasure of benefit and happiness for all sentient beings, Wherever the hosts of births and noble ones can bestow, Protecting beings with various forms, I pray that those lords of compassion will abide there! For the Victorious One who is free from coming and going, departing and abiding, Even the childish mind that grasps various births and cessations, From the beginning, where are the three places of birth, cessation, and abiding? May I always live in the meaning of unborn! Together with the roots of virtue of the Dharmadhatu, Bodhi, and the three, Of myself and all sentient beings equal to space, All the virtuous deeds of the three times of existence, For the motherly sentient beings who are unprotected and helpless, May I dedicate them so that they may attain the state of perfect enlightenment right now! In short, excellent!