Tibetan
།གསོལ་བ༴ གསོལ༴ དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་བ། །མི་ཕམ་ཆོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་དེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ རྒྱལ་ཀུན་གསང་གསུམ་བྱིན་རླབས་གཅིག་འདུས་པ། །མཚུངས་བྲལ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་ཞབས་དེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ གསང་བའི་དགྱེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་དུ། །རྟག་བཞུགས་སངས་རྒྱས་ཐེག་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གཙོ་མཚུངས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདེ་སྟོང་འགྱུར་མེད་པདྨ་གར་དབང་ལ། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ ཟབ་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དང་། །རྟག་བཞུགས་སངས་རྒྱས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ སྐུ་བཞིའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་དག་པའི་དཔལ། །གཟུགས་སྐུ་ཆགས་བྲལ་པདྨ་དབང་མཆོག་ལ། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ ཁྱབ་བདག་སྟོན་པ་སྐུ་བཞིའི་རྡོ་རྗེའི་འཆང་། །རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ༴ གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས༴ མི་འགྱུར་རྟག་པ་དམ་པ་བདེ་བའི་གཤིས། །འགགས་མེད་གར་རོལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་བདག །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་སྡོམ་པ་ཡི་དམ་ལྷ། །རྒྱལ་བ་རྒྱལ་སྲས་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས། །གསོལ་བ༴ གསོལ༴ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་གཉན་གྱི་རེ་མ་ཏི། །བཀའ་སྡོད་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་དབབ་ཏུ་གསོལ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གློ་བུར་རྐྱེན་སྣང་ཅི་བྱུང་ཅི་ཤར་ཡང་། །ཡིན་ལུགས་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་རྐྱེན་གྱུར་ཏེ། །གནས་ལུགས་ནང་ནས་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྣང་བ་བདེན་འཛིན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡུལ་ལ་ཆེད་འཛིན་ མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དགྲ་ལ་སྡང་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉེན་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲེའོ། །ནོར་ལ་བསག་བློ་མེད་པར༴ ཚེ་ལ་རྟག་འཛིན་མེད་པར༴ འཁོར་ལ་བདེན་འཛིན་མེད་པར༴ དོན་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པར༴ ཉམས་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར༴ སེམས་ལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར༴ རང་ལ་ངར་འཛིན་མེད་པར༴ གང་ལའང་འཆིང་བ་མེད་པར༴ ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུར་མཐོང་བར༴ རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པར༴ སྒོམ་མེད་ཡེངས་སུ་མེད་པར༴ གཅེར་མཐོང་རང་ངོ་ཤེས་པར༴ གཏུམ་མོ་སྒྱུ་ལུས་འབྱོངས་པར༴ རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཟིན་པར༴ བར་དོ་འཕོ་བ་འབྱོངས་པར༴ ཚེ་གཅིག་འཇའ་ལུས་འགྲུབ་པར༴ རྟག་ཏུ་བླ་མས་སྐྱོབ་པར༴ གེགས་སྐྱོན་ལམ་དུ་འགྱུར་བར༴ ཉོན་མོངས་རང་སར་གྲོལ་བར༴ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་རྟོགས་པར༴ བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བར༴ ཆོས་ལམ་དུ་ལོངས་པར༴ ལམ་འཁྲུལ་པ་སེལ་ བར༴ འཁྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། བཀའ་བབས་ཆུ་བོ་བཞིའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀརྨ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མཛད་པའོ།། །།ཆོས་དྲུག་གི་ཉེ་བརྒྱུད་ཟུང་འཇུག་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་དཔལ། །ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཆང་། །སྒྱུ་མའི་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་རྟོགས། །ཕྲིན་ལས་བཟང་པོས་གདུལ་བྱ་ཐར་ལམ་འདྲེན། །འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏཻ་ལོ་པ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན། །བཅུ་གཉིས་བཀའ་སྤྱད་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་བརྙེས། །གནས་ལྔ་རིག་པའི་པཎ་ཆེན་ནཱ་རོ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བཅུད། །གང་གི་བློ་གྲོས་ མཆོག་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན། །བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ལྷོ་བྲག་མར་པའི་ཞབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གར་གྱིས་རྣམ་བཞད་པའི། །ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མངའ་བདག་མཆོག །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་མི་ལ་རྗེ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་གྲངས་མེད་དུ་མར་བསགས། །གངས་ཅན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་གི་རིན་པོ་ཆེ། །ཟླ་འོད་གཞོན་ནུ་དྭགས་པོ་ལྷ་རྗེ་ལ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུབ་དབང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་མཛོད། །སྙན་གྲགས་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཀྱིས་འཛམ་གླིང་ཁྱབ། །ས་ར་ཧ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཀརྨ་པ། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསོལ་བ་བཏབ་ན་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཡོངས་ཀྱི་ཏོག །ཡིད་བཞིན་ ནོར་བུ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེའི་རྩ་བ་རབ་ཏུ་བརྟན། །བདེ་སྟོང་ཡལ་གའི་ཁྱོན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡངས། །དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ མཁྱེན་པའི་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཤར། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པའི་པད་ཚལ་མཐའ་དག་འབྱེད། །མ་རིག་མུན་སེལ་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ སྐྱེ་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་འགག་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །གནས་མེད་ཆོས་སྐུ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ གང་ལ་བརྟེན་ན་ཉེས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་དབེན། །ཡོན་ཏན་ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་བ་ཡི། །དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ གནས་ལུགས་གཉུག་མའི་དོན་གྱི་ལྡེ་མིག་དང་། །ཞི་ལྷག་སྒྲོན་མེས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཆོག །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ ཐབས་ཤེས་སྐྱ་བས་ བརྩོན་པའི་ཤུགས་བསྐྱེད་ནས། །ཕྲིན་ལས་གྲུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་བ་ཡི། །འགྲོ་བའི་དེད་དཔོན་དྭགས་པོ་བཀའ་བརྒྱུད་ལ། །གསོལ༴ སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་འབར་བའི་ཙཎྜ་ལིས། །བདེ་ཆེན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་སུ་བཞུས། །ཕུང་ཁམས་རབ་བསྲེགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ནི། །ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་མྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བཅུ་གཉིས་དཔེ་ཡིས་ཁྱད་པར་བྱས་པ་ཡི། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་བདེན་པས་རྣམ་པར་དབེན། །རང་ལུས་རྡོར་སེམས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙེན་བཞིན། །གདོད་ནས་ལྷ་སྐུར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཉིན་སྣང་སྒྱུ་མའི་འདུན་པ་རབ་བརྟན་ནས། །མགྲིན་པར་རླུང་སེམས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་མཐུས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་ཀུན་རྨི་ལམ་ལྟར། །མཐོང་ནས་ངེས་པ་རྙེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཀུན་རྟོག་རླུང་སེམས་དྷཱུ་ཏཱིར་དྭངས་པའི་མཐུས། །ཆོས་ཀུན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག །གཏི་མུག་མ་ སྤངས་ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོར་གྲོལ། །འོད་གསལ་ཕྱག་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གང་དུ་འཕོ་བའི་ཡུལ་སོགས་མ་དམིགས་ཀྱང་། །སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་བརྟན་ཐོབ་ནས། །ནམ་ཞིག་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འཆར་བའི་ཚེ། །ཚངས་ནས་མདའ་ལྟར་འཕོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཆི་བའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་བདེན་པར་རྟོགས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་འོད་གསལ་མ་བུ་ཕྲད། །དེ་ཡི་ངང་ནས་བར་དོ་སྒྱུ་མའི་གཟུགས། །མཚན་དཔེའི་རྒྱན་ལྡན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མདོར་ན་བདག་སོགས་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་དུ། །དལ་འབྱོར་མཆོག་ཐོབ་ཐེག་ཆེན་ལམ་ལ་ཞུགས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྟོན་པའི་བླ་མ་དང་། །ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར༴ ཐོག་མར་སྨིན་བྱེད་དབང་གིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། །གྲོལ་བྱེད་རིམ་གཉིས་ཟབ་མོའི་ལམ་མཆོག་གིས། །སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །གོ་འཕང་བདེ་བླག་བརྙེས་པར༴ གནས་སྐབས་སུ་ཡང་འགལ་ རྐྱེན་མཐའ་དག་ཞི། །མཐུན་རྐྱེན་ཚེ་དང་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་པ་དང་། །ཆོས་བཞིན་སྤྱོད་པའི་གྲོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །
Chinese
祈请，祈请，三世诸佛事业作主者，米滂·曲珠嘉措之莲足。祈请，祈请，诸佛身语意加持一体者，无等贝玛·尼登之莲足。祈请，祈请，所有秘密之喜乐自性者，恒常安住之胜乘金刚佛。祈请，祈请，坛城之主无等金刚持，乐空不变贝玛·嘎旺。祈请，祈请，深明离戏大智慧，恒常安住之虚空金刚佛。祈请，祈请，四身自性不变清净之光，无著色身贝玛·旺秋。祈请，祈请，遍主导师四身金刚持，诸佛总集智慧金刚。祈请，祈请，加持。不变恒常殊胜安乐之体性，无碍舞动坛城之主。祈请，祈请，具德聚众誓言本尊，诸佛菩萨勇士空行众。祈请，祈请，玛哈嘎拉忿怒之瑞玛德，奉命持戒护法海众。祈请垂念，以大悲眼垂视。祈请降下加持甘露雨。如是祈请之加持力，无论发生何种突发状况，愿其成为如实了悟实相之助缘，愿加持从本性中显现。愿加持无有对显现之实执。愿加持无有对境之偏执。愿加持无有对敌之嗔恨。愿加持无有对亲之贪恋。愿解脱。愿对财物无有积攒之心。愿对寿命无有常执。愿对眷属无有实执。愿对意义无有散乱。愿对修行无有高低之分。愿对心性无有明暗之别。愿对自己无有我执。愿对任何事物都无有束缚。愿一切显现皆见为法身。愿证悟自心本性。愿无有散乱之无修。愿赤裸觉见自识本面。愿拙火幻身得以成就。愿梦光明得以把握。愿中阴迁转得以成就。愿一生虹身得以成就。愿恒常得到上师之护佑。愿违缘障碍转为道用。愿烦恼于自性中解脱。愿乐空不
English
Supplication, supplication, master of the activity of all Buddhas of the three times, at the feet of Mipham Chödrub Gyatso. Supplication, supplication, the blessings of the three secrets of all Buddhas united as one, at the feet of the incomparable Pema Nyinche. Supplication, supplication, the very essence of all secret delights, the ever-abiding Buddha, supreme Vajra Vehicle. Supplication, supplication, the unequaled Vajradhara, lord of all mandalas, Pema Garwang, inseparable from bliss and emptiness. Supplication, supplication, with the great wisdom that is profound, clear, and free from elaboration, the ever-abiding Buddha, the all-pervading Vajra. Supplication, supplication, the unchanging essence of the four kayas, the glory of purity, Pema Wangchuk, the unformed form kaya. Supplication, supplication, the all-pervading teacher, the Vajradhara of the four kayas, the wisdom Vajra, the embodiment of all Buddhas. I supplicate. Supplication, blessings. The unchanging, eternal, sacred nature of bliss, the lord of the unceasing dance, the ocean of mandalas. Supplication, supplication, the glorious assembly, the yidam deity of vows, the victorious Buddhas, the heroic sons, and the hosts of dakinis. Supplication, supplication, Mahakala, the fierce Remati, the ocean of oath-bound protectors who carry out commands. I supplicate, look upon us with eyes of compassion. I supplicate, please bestow a rain of blessings. Through the blessings of this supplication, whatever sudden circumstances or appearances may arise, may they become a cause for realizing the nature of things as they are, and may blessings arise from within the natural state. May blessings be bestowed so that there is no clinging to the truth of appearances. May blessings be bestowed so that there is no attachment to objects. May blessings be bestowed so that there is no hatred towards enemies. May blessings be bestowed so that there is no attachment towards friends. May it be liberated. May there be no thought of accumulating wealth. May there be no clinging to permanence in life. May there be no clinging to reality in retinue. May there be no distraction from meaning. May there be no high or low in practice. May there be no clarity or obscurity in mind. May there be no ego-grasping in oneself. May there be no bondage to anything. May all appearances be seen as the Dharmakaya. May the nature of one's own mind be realized. May there be no meditation or distraction. May the naked seeing recognize one's own face. May the tummo and illusory body be perfected. May the clear light of dreams be grasped. May the transference of bardo be perfected. May the rainbow body be accomplished in one lifetime. May one always be protected by the lama. May obstacles and misfortunes be transformed into the path. May afflictions be liberated in their own place. May bliss and emptiness
Chinese
无有犹豫地证悟，心转为佛法，于佛法道上享用，遣除道之错谬，愿加持使错谬显现为智慧。此为噶玛巴·德谢（Dezhin Shegpa）所著之祈请文，乃四河流传之传承上师祈请文。此外，附带六法近传承双运传承之祈请文及祈愿文： 乐空无别，寂灭之荣耀，方便智慧自性，持金刚铃杵者，以幻化之舞而显现之薄伽梵，祈请您，请加持我之相续。以大智慧证悟本初之实相，以善良之事业引导所化众生趋向解脱道，胜乐金刚之瑜伽士泰洛巴，祈请您，请加持我之相续。具足无二之殊胜智慧，精通十二教言，获得二种成就，五明处之班智达大成就者那若巴，祈请您，请加持我之相续。佛法之精华，金刚乘之精髓，以其殊胜智慧完全掌握者，教法之主拉洛·玛尔巴之足，祈请您，请加持我之相续。以乐空定之舞而显现者，甚深道金刚乘之殊胜自在主，实修传承教法之命脉米拉日巴，祈请您，请加持我之相续。积累无量之福德与智慧，雪域实修传承之顶严，月光童子达波拉杰，祈请您，请加持我之相续。能仁王教法之明灯，名声与慈悲之光芒遍布世间，萨拉哈之化身噶玛巴，祈请您，请加持我之相续。若作祈请，则赐予二种成就，实修传承教法之胜幢，一切之顶饰，如意宝达波噶举，祈请您。慈爱与悲心之根本极为稳固，乐空枝叶之范围极其宽广，如意树达波噶举，祈请您。于智慧之虚空中，慈悲之日光显现，开启所有佛陀教法之莲园，遣除无明黑暗达波噶举，祈请您。无生化身，无有间断之受用
English
Bless me to realize without hesitation, to turn my mind to Dharma, to enjoy the path of Dharma, to dispel the errors of the path, and to let errors arise as wisdom. This is a prayer to the lineage lamas of the four river transmissions, composed by Karma Pakshi. Additionally, here is a prayer and aspiration for the near lineage of the Six Dharmas, the lineage of union: Undifferentiated bliss and emptiness, the glory of existence and peace, holding the vajra and bell, the nature of skillful means and wisdom. Bhagavan, manifesting through the dance of illusion, I pray to you, please bless my lineage. With great wisdom, realizing the innate nature of reality, with virtuous actions, guiding beings to liberation. The yogi of Chakrasamvara, Tilopa, I pray to you, please bless my lineage. Possessing supreme non-dual wisdom, mastering the twelve instructions, attaining the two kinds of siddhi. The great scholar and siddha Naropa, master of the five sciences, I pray to you, please bless my lineage. The essence of Dharma, the nectar of Vajrayana, completely mastering it with his supreme intelligence. At the feet of Marpa of Lhodrak, the lord of the teachings, I pray to you, please bless my lineage. Manifesting through the dance of bliss and emptiness samadhi, the supreme lord of the profound path of Vajrayana. Milarepa, the life force of the practice lineage, I pray to you, please bless my lineage. Accumulating immeasurable merit and wisdom, the precious ornament of the snowy mountains' practice lineage. To Dakpo Lhaje, the youthful moon, I pray to you, please bless my lineage. The illuminator of the teachings of the King of Sages, whose fame and light of compassion pervade the world. Karma Pakshi, the emanation of Saraha, I pray to you, please bless my lineage. If we pray, he grants the two kinds of siddhi, the victory banner of the practice lineage, the crown of all. To the wish-fulfilling jewel, the Dakpo Kagyu, I pray. The root of love and compassion is extremely firm, the expanse of bliss and emptiness branches is exceedingly vast. To the wish-fulfilling tree, the Dakpo Kagyu, I pray. In the sky of wisdom, the sunlight of compassion arises, opening all the lotus gardens of the Buddha's teachings. To the Dakpo Kagyu, dispelling the darkness of ignorance, I pray. The unborn Nirmanakaya, the unceasing enjoyment