Tibetan
་། །མ་འོངས་འབྱུང་འགྱུར་སྟོན་ལ་ཟླ་བྲལ་བ། །དུས་གསུམ་ཀུན་མཁྱེན་བླ་མའི༴ སྤང་ཕུག་ལ་སོགས་གསོལ་འདེབས་གདུལ་བྱའི་ངོར། །རབ་གནས་ཟངས་ཐལ་གསོད་པ་བསོ་ནུས་དང་། །ཙཱ་རུ་ཏྲ་སོགས་སྐུ་དང་མཛད་ཕྲིན་གྱིས། །རྫུ་འཕྲུལ་དབང་བསྒྱུར་བླ་མའི༴ ཁྱད་པར་འཇམ་མགོན་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡིས། །ཕྱག་རྫོགས་དོན་བརྒྱུད་ཕ་ནོར་བུ་ལ་གཏད། །ཟུང་འཇུག་གསེར་རིའི་ཕྲེང་བར་བཞུགས་པ་ཡི། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་གཙུག་བརྒྱན་བླ་མའི༴ བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུགས་དམ་འཁོར་ཡུག་ལ་གཞོལ་བས། །ལྗགས་བཟླས་དུང་ཕྱུར་ལངས་དང་ལྷག་པའི་ལྷས། །ཞལ་གཟིགས་ལུང་བསྟན་དག་སྣང་འབྱམས་ཀླས་པ། །གྲུབ་ པའི་དབང་ཕྱུག་བླ་མའི༴ མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡིས་རྗེས་བཟུང་རྟེན་བྱིན་རླབས། །གསང་མཛོད་ཆོས་ནོར་གཏེར་ལ་དབང་འབྱོར་བ། །པདྨའི་རྒྱལ་ཚབ་བླ་མའི༴ བཀའ་བསྟན་མཛོད་ལྔ་ལ་སོགས་སྨིན་གྲོལ་གྱིས། །ཡབ་སྲས་རིས་མེད་སློབ་ཚོགས་སྐྱོང་བ་དང་། །དགོན་གནས་ཉམས་གསོ་གསར་འདེབས་ལ་སོགས་པས། །བསྟན་འཛིན་དབང་པོ་བླ་མའི༴ དེ་ལྟར་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་ཆུ་ཁྱིའི་ལོ། །དགུང་ལོ་ང་གཉིས་ཕེབས་ནས་མ་འོངས་པའི། །སྤྲུལ་སྐུ་འབྱུང་འགྱུར་ལ་སོགས་ཞལ་ཆེམས་ཀྱིས། །བསྟན་པ་སྐྱོང་མཛད་བླ་མའི༴ རྟག་འཛིན་ཅན་ངོར་ནག་ཟླའི་ཉེར་དྲུག་ལ། །མཁའ་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཚོམ་བུ་འབུམ་གྱི་གཙོར། །གཤེགས་ནས་གཟུགས་སྐུ་བསྡུས་ཚེ་སྒྲ་འོད་བཅས། །ས་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི༴ སྐུ་གདུང་རིན་ཆེན་མཉེན་ལྕུག་ཞུན་ཐིག་ལས། །དད་ལྡན་རྣམས་ལ་རིང་བསྲེལ་ཕུང་པོར་བབ། །ལྷ་ མིའི་མཆོད་སྡོང་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བསོད་ནམས་ཞིང་གྱུར་བླ༴ བདག་སོགས་སྐྱེ་ཀུན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་ཞིང་། །མ་འོངས་འདྲེན་པ་སེངྒེར་འཚང་རྒྱ་བའི། །འཁོར་གྱི་ཐོག་མར་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་བཅས། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཆོག་དང་དབྱེར་མེད་ཤོག །ཅེས་པའང་སྒྲུབ་བརྩོན་བླ་མ་ཀརྨ་ཐར་མཆོག་དང་ཀརྨ་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་ཟུང་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫས་རིན་ཆེན་གཉིས་པའི་རྟེན་བཅས་བསྐུལ་བ་ལ་སླར་ཡངས་གདན་ས་ཆེན་པོ་མཚུར་མདོའི་བྱང་འདྲེན་པ་ཀརྨ་འོད་ཟེར་དབང་དྲག་ནས་ལྷ་རེག་རྟེན་བཅས་ནན་བསྐུལ་མཛད་པར་རྟེན་སྐྱབས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་བཀའ་འབངས་ཐ་ཤལ་པ་ཀརྨ་མཁྱེན་བརྩེའི་འོད་ཟེར་འབོད་པས་སྐུ་གདུང་རིན་པོ་ཆེའི་སྲི་ཞུ་བགྱིས་པའི་སྐབས་སེང་སུ་ཤར་མར་བྲིས་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས།། །།རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་བཅུ་དྲུག་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟོད་བཞུགས་སོ། །ༀ་སྭསྟི་ན་མོ་གུ་རུ། བླ་མེད་བླ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི། །འཕྲིན་ལས་མ་ལུས་གཅིག་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ཀརྨ་པ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །གྲངས་མེད་དུ་མར་གོམས་པའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །གདུལ་བྱའི་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱིས། །མཚན་དཔེའི་སྐུ་མཆོག་མཐོང་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས། །གང་འདུལ་དེར་སྟོན་གསུང་གི་གསང་བའི་གནད། །གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ཐོས་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་བརྡ་དང་རྟགས་ཀྱི་དོན། །མ་རིག་མུན་སེལ་དྲན་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དོན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རིག་རྩལ་འགགས་པ་མེད་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། །འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་རེག་གྲོལ་རིན་པོ་ཆེ། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ ཡི། །མཐའ་བྲལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་སྙིང་པོའི་དོན། །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚུངས་མེད་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཁའ་ཁྱབ་ཞིང་གི་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཉེ་རིང་མེད་པར་དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཡི། །བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྟག་སྐྱོངས་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྨད་བྱུང་སྟོང་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གིས། །རིགས་ཅན་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ངོ་ལས་རྒྱལ་བའི། །ནུས་པའི་དབང་ཕྱུག་གང་འདུལ་འགྲོ་བའི་མགོན། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྒྱལ་བ་ཉིད་ལ་གདོད་ནས་གཤེགས་བཞུགས་སོགས། །སྒྲིབ་པ་ཕྲ་མོའི་ཆ་ཙམ་མི་མངའ་བའི། །སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །བསྐལ་མང་གོང་ནས་སྲིད་དང་ཞི་བ་ཡི། །འགྱུར་མེད་རྩེ་མོའི་རྒྱལ་ཐབས་མངའ་བརྙེས་པ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ འཆང་། །རིག་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཁྱོད་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཅུང་ཟད་ཞིག་ཀྱང་དཔག་པའི་ཡུལ་མིན་མོད། །འོན་ཀྱང་མོས་གུས་གདུང་བའི་དབང་བཙན་པོས། །ཆ་ཤས་ཙམ་གྱིས་བསྟོད་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན། །རྣམ་དག་རྩེ་གཅིག་ཡིད་ཀྱི་བདེན་སྟོབས་དང་། །རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེའི་མཐུས། །བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་པར། །སྲིད་འདིར་སྐལ་བཟང་དགའ་སྟོན་བཞད་པར་ཤོག །ཅེས་པ་འདི་ནི་ཀུན་གཟིགས་རྒྱལ་ཚབ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་མདུན་ནས། ལྷ་རེག་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་དང་། རིན་ཆེན་དང་པོའི་མཎྜལ་རྒྱན་བཀོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་སྩལ་ཏེ། ཆོས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་གསོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དགོས་ཞེས་བཀས་བསྐུལ་གནང་དོན་ལྟར་བདག་གི་བླ་མ་བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད། ཁྱབ་བདག་ཀརྨ་པ་རིག་པའི་རྡོ་རྗེ་མཆོག་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ། སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རྣམ་འདྲེན་མིའི་སེང་གེའི་ཚུལ་མཐོང་མཛད་པའི་གྲངས་ལྡན་འདི་ནི། ཀརྨ་པའི་གདན་ས་ འབྲས་མོ་ལྗོངས་དཔལ་བཤད་སྒྲུབ་ཆོས་འཁོར་གླིང་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབུ་རྩེར། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་སློབ་ཏཱ་ཡི་སི་ཏུ་པས་བྲིས་པ་བདག་དང་། ཕྱི་རབས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག། ༈ །།རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལ་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་དྲུག་པ་སེང་གེའི་མཚན། །ད་ལྟ་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་མས་ཞིང་ཀུན་སྐྱོང་། །སྒྲུབ་བརྒྱུད་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། །དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཡི་དམ་དབང་གྱུར་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་འདུས། །སོག་པོ་མུ་སྟེགས་རྒྱལ་པོའི་དྲེགས་པ་བརྟུལ། །མེ་ཆུ་དུག་མཚོན་འབྱུང་པོའི་ནུས་པ་བཅོམ། །ཀརྨ་པཀྴིའི་ཞབས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །མདོ་རྒྱུད་གཞུང་མང་འགྲེལ་མཛད་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་པོའི་དོན་སྟོན་ཅིང་། །གྲུབ་ཆེན་བསྟན་པ་ཆེས་ཆེར་སྤེལ་མཛད་པ། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ སྣ་ཚོགས་སྐད་ཀྱིས་རྣམ་མང་འགྲོ་བ་འདུལ། །མཐའ་བྲལ་རིག་པས་ སྨྲ་ངན་མཐའ་དག་སེལ། །ཡང་དག་ངག་གིས་བདེན་པའི་གནས་ལུགས་སྟོན། །རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཞབས་ལ༴ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་མཐོང་བས་རབ་དང་མཛད། །ཁམས་གསུམ་འགྲོ་བའི་བླ་མ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྐལ་ལྡན་དགོས་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གིས་སྐོང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཞབས་ལ༴ གྲུབ་ཆེན་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་འདོམས་ཤིང་། །བརྟུལ་ཞུགས་རྫུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་བཀོད་པ་ཅན། །མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པ་ཟིལ་གནོན་ལྷ་མིའི་མགོན། །མཐོང་བ་དོན་ལྡན་ཞབས་ལ༴ བསླུ་ཆོས་མཁན་དང་ནག་པོའི་རྩ་ལག་བཏུལ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྟེན་རྒྱ་ཆེན་མཛད།
Chinese
未來將現無與倫比之導師， 三世遍知之上師…… 於邦普等處祈請，為調伏有情故， 能將已圓滿之金剛法器起死回生， 以匝如紮等身與事業， 自在操控神通之上師…… 尤其至尊蔣貢上師， 大手印、大圓滿之口訣傳承，父財授予子， 安住雙運金山之鏈者， 實修傳承之頂嚴上師…… 精勤修持、心意堅定，專注於壇城， 口誦億遍以上之本尊， 面見、授記，清淨顯現無量無邊， 成就自在之大師…… 海生大 गुरु（藏文：མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་，梵文天城體：समुद्रजात महागुरु，梵文羅馬擬音：samudrajāta mahāguru，漢語字面意思：海生大 गुरु）父母， 以智慧身加持，依怙聖物賜予加持， 自在掌握伏藏法財寶藏， 蓮師之化身上師…… 以噶當五大寶藏等成熟解脫， 護持父子無別之僧眾， 修復、新建寺廟等， 弘揚佛法之權威上師…… 如是利益眾生後，於水狗年， 五十二歲時，對未來， 轉世化身等留下遺囑， 護持佛法之上師…… 於常執者前，黑月二十六日， 於大樂虛空中，十萬眷屬之首， 逝世，收攝色身之際，伴隨聲光， 圓滿地道之上師…… 珍貴柔軟之遺體，於熔化之精華中， 為具信者降下無數舍利， 迎請安住於天人之廣大佛塔中， 成為積累資糧之福田…… 願我等生生世世蒙上師攝受， 未來於獅座上證得菩提之， 眷屬之首，蒙受授記與鼓舞， 與至尊法王無二無別！ 如是，由實修精進之上師噶瑪塔秋與噶瑪秋英滾恰共同以吉祥天物第二珍寶為緣起勸請，復由廣大祖庭寺楚布寺之北方引導者噶瑪沃瑟旺紮以天物為緣起殷重勸請，依怙勝者金剛持之末學噶瑪欽哲沃瑟敬侍尊身之際，如旭日東昇般書寫祈請，善哉吉祥！ 第十六世嘉華仁波切
English
In the future, you will appear as an unparalleled guide, The all-knowing Lama of the three times... Praying at Pangpuk and other places, for the sake of taming sentient beings, Able to revive the fully accomplished Vajra instruments, With Tsarutra and other body and activities, The Lama who freely controls miraculous powers... Especially the venerable Jamyang Khyentse Lama, Transferred the oral transmission of Mahamudra and Dzogchen, the father's wealth, to his son, Residing in the chain of the union's golden mountain, The crown jewel of the practice lineage Lama... Diligent in practice, with unwavering mind, focused on the mandala, Reciting hundreds of millions of mantras of the deity, Seeing faces, prophecies, pure visions boundless and limitless, The master of accomplishment, the powerful Lama... The parents of the Sea-born Maha Guru (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་མ་ཧཱ་གུ་རུ་，Sanskrit Devanagari: समुद्रजात महागुरु，Sanskrit Romanization: samudrajāta mahāguru，Chinese literal meaning: Sea-born Maha Guru), Blessed with the wisdom body, relying on sacred objects to bestow blessings, Freely mastering the treasure of hidden Dharma wealth, The Lotus-born King's representative Lama... With the Five Great Treasures of the Kadam and others, maturing liberation, Protecting the father and son's inseparable Sangha, Restoring and newly building temples and so on, The authority of upholding the Dharma Lama... Having benefited beings in this way, in the Water Dog year, At the age of fifty-two, for the future, Leaving a will regarding the future incarnations and so on, The Lama who protects the Dharma... Before those with fixed views, on the twenty-sixth day of the Black Month, In the great blissful space, at the head of a hundred thousand retinue, Passing away, at the moment of gathering the form body, accompanied by sound and light, The Lama who completes the paths and bhumis... The precious and soft remains, from the essence of melting, For the faithful, countless relics descended, Inviting and residing in the great stupa of gods and humans, Becoming a field of merit for accumulating merit... May I and others be cared for by the Lama in all lifetimes, In the future, attaining enlightenment on the lion throne, At the head of the retinue, receiving prophecies and encouragement, Inseparable from the supreme Dharma King! Thus, by the diligent practitioner Lama Karma Tharchok and Karma Choying Kunkyab, together with the auspicious divine object, the second precious treasure, as the cause for urging, and again by Karma Oser Wangdrak, the northern guide of the vast ancestral seat Tsurphu Monastery, with the divine object as the cause for earnestly urging, at the time when the humble Karma Khyentse Oser, a servant of the victorious Vajradhara, was attending to the precious remains, it was written and prayed like the rising sun in the east, may it be virtuous and auspicious! The Sixteenth Gyalwa Karmapa
Chinese
能言自生智慧金刚之赞颂。 嗡 斯瓦斯谛 拿摩 咕噜。 无上上师三世诸佛之， 事业无余集聚法之主， 具德上师一切智噶玛巴， 智慧金刚之足前敬礼赞。 无数串习所生之意乐， 所化二资积聚之近取， 具相庄严解脱见之珍宝， 智慧金刚之足前敬礼赞。 深寂离戏三乘之法， 应调何者即示何者语之密， 如实安住解脱闻之珍宝， 智慧金刚之足前敬礼赞。 如是尽所有智之， 离思离言表诠示与表相义， 遣除无明暗解脱忆之珍宝， 智慧金刚之足前敬礼赞。 无生义之真如性， 觉性技艺无碍之幻化， 联系皆具义解脱触之珍宝， 智慧金刚之足前敬礼赞。 世俗与胜义谛， 离边深广心要义， 智之智慧无等众生怙， 智慧金刚之足前敬礼赞。 虚空遍布刹土之有情无余， 无有远近无缘大悲之， 以大慈爱恒常守护众生怙， 智慧金刚之足前敬礼赞。 稀有空性与大悲双运之， 具种四魔战场中获胜之， 能力自在应调众生怙， 智慧金刚之足前敬礼赞。 胜者自性本来起居等， 微细垢染少分亦无有之， 断德圆满上师金刚持， 智慧金刚之足前敬礼赞。 多劫之前有寂之， 不变顶峰王位获稳固， 证悟自性上师金刚持， 智慧金刚之足前敬礼赞。 您之三密功德中， 稍许亦非度量之境也， 然由胜解渴仰之强力， 以少分而赞颂祈祷也， 清净唯一意之谛实。
English
The Praise of the Embodiment of Speech, Self-Arisen Rigpa Dorje. Oṃ Svasti Namo Guru. To the unequaled Lama, the embodiment of all the Buddhas of the three times, The one who gathers all activities, the Lord of Dharma, The glorious Lama, the Omniscient Karmapa, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. With the intention cultivated through countless practices, And the accumulation of the two accumulations for those to be tamed as the contributing cause, The supreme form endowed with marks and signs, the precious one who liberates upon seeing, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. The profound, peaceful, free from elaboration Dharma of the three vehicles, Showing to each being what is appropriate to tame, the secret essence of speech, The precious one who liberates upon hearing, abiding in reality as it is, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. With the wisdom that knows things as they are and as many as there are, The meaning of symbols and signs, beyond thought and expression, The precious one who liberates upon remembering, dispelling the darkness of ignorance, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. The unborn, the suchness of meaning, From the unceasing magical display of awareness and skill, The precious one who liberates upon touching, making contact meaningful for all connected, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. The ultimate truth, relative truth, Free from extremes, profound, vast, the essence of the heart, The unequaled protector of beings, with the wisdom of knowledge, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. All sentient beings in the all-pervading realms, Without near or far, with impartial compassion, Always protecting with great love, the protector of beings, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. With the wondrous union of emptiness and compassion, Victorious in the battle against the four māras of those with potential, The powerful lord of abilities, taming beings as appropriate, the protector of beings, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. To the Victorious One, from the beginning, going, staying, and so on, Without even the slightest trace of subtle obscurations, The Lama Vajradhara, perfect in abandonment and realization, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. From many eons ago, the existence and peace, Having firmly established the unchanging supreme kingship, The Lama Vajradhara, the embodiment of realization, At the feet of Rigpa Dorje, I prostrate and praise. From your three secrets, the qualities, Even a little is not within the realm of measurement, However, compelled by the powerful force of longing and devotion, I praise and pray with just a fraction, The pure, one-pointed truth of mind.