Tibetan
ང་བར་མཛོད། །འཕགས་མ་ཁྱོད་ལ་དད་བྱེད་པ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བུ་བཞིན་དགོངས། །བདག་ཀྱང་ཁྱོད་ལ་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་གཟུང་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོའི་སྐུ་མདོག་ཟླ་འདྲའི་མདོག །སྒེག་ཅིང་དུལ་བའི་ཆ་བྱད་ ཅན། །གཟུགས་བཟང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །མཛེས་པའི་དར་གྱིས་སྨད་གཡོགས་ཅན། །པདྨ་ཟླ་བའི་གདན་དབུས་སུ། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཛུམ་བག་ཅན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེད་པའི་ཡུམ། །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་རྟག་ཏུ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་བག་ཙམ་བསྟོད་པ་ནི། །བདག་ཅག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། །དུས་འདི་ནས་བཟུང་བྱང་ཆུབ་བར། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་ཞི་གྱུར་ཅིག །མཐུན་རྐྱེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག། །།རིན་ཆེན་རི་བོའི་དབུས་ན་ལྷུན་པོ་དང་། །རབ་མཛེས་པདྨའི་ཚལ་ན་འདབ་སྟོང་ཅན། །རྣམ་དག་རྒྱུ་སྐར་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་བཞིན། །རྨད་བྱུང་སེམས་དཔའི་དབུས་ན་འཕགས་མའི་སྐུ། །ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་སྤྲོས་པས་གོས་མིན་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་གདུལ་བྱའི་སྐད་དུ་ཅིག་ཅར་དུ། །དག་གསལ་དྲི་མེད་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན། །ལེགས་སྟོན་རྩོལ་མེད་ཀུན་འགྲོ་འཕགས་མའི་གསུང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མི་གནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རྣམ་དག་མངོན་སུམ་རྟོགས་ནས་སྣ་ཚོགས་དོན། །ཇི་བཞིན་གཟིགས་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་བདག །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ དང་དབྱེར་མེད་ཐུགས། །རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན། །རྗེས་སུ་འཛིན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་ཁྱོན་ཡངས་ཁྱོད། །གླིང་བཞིའི་མུན་སེལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །ཚད་མེད་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ངལ་མ་གྱུར། །ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཉིན་མོར་བྱེད་པ་དང་། །ཆུ་གཏེར་དབུས་ན་ལྷུན་པོའི་དཔལ་བཞིན་ཏུ། །འཕགས་མའི་ནང་ན་འཕགས་མའི་ལྷ་མོ་ཁྱོད། །བདག་གི་ཡིད་ལ་ཉེ་བ་ཉིད་རུ་མཛོད། །རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་ཞིང་ཚོགས་གཉིས་མྱུར་རྫོགས་ཏེ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཡང་། །ལྷ་དང་མི་ཡི་བདེ་བའི་མཆོག་ཐོབ་ནས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ། །བར་ཆད་གདོན་བགེགས་རིམས་དང་ནད་ལ་སོགས། །དུས་མིན་འཆི་བར་གྱུར་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན་པ་དང་། །འཇིག་པ་བརྒྱད་སོགས་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་ཞི་ཞིང་མེད་པར་མཛད་དུ་ གསོལ། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་ནི་འདས་པ་ཡི། །བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས། །འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པའི་དོན་རྣམས་མ་ལུས་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ཞིང་དམ་ཆོས་འཕེལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་སྒྲུབ་ཞལ་མཆོག་མཐོང་བ་དང་། །སྟོང་ཉིད་དོན་རྟོག་བྱང་སེམས་རིན་པོ་ཆེ། །ཡར་ངོའི་ཟླ་ལྟར་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛོད། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །བདག་གིས་ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མ། །སྔོ་ལྗང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མྱུར་ཞིང་དཔའ། །ཡུམ་གྱུར་ཨུཏྤལ་བསྣམས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག། །།དེ་ནས་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཚུལ་ནི། ལག་མཐིལ་ ལྟར་མཉམ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལྗོན་ཤིང་ཆུ་མཚོས་བརྒྱན་པའི་ས་གཞིའི་དབུས། །རིན་ཆེན་ལས་གྲུབ་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ། །པདྨ་ཉི་ཟླས་བརྒྱན་པའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཐུགས་རྗེས་རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་རྣམས། །རྣམ་གྲོལ་ལམ་ལ་འགོད་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན། །ཐུབ་པ་མཆོག་དང་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་རྣམས། །འཁོར་དང་བཅས་པ་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཤེས་རབ་མེ་འབར་ཉོན་མོངས་མཚོ་སྐེམ་ཞིང་། །རྣམ་གྲོལ་བསོད་ནམས་ཞིང་དུ་བཀའ་སྡོད་པའི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་བཞུགས་སོ་འཚལ། །ཡོན་སྦྱོང་མཆོད་པའི་གནས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གང་གི་ཕྱག་ཏུ་བཞུགས། །གསུང་རབ་རིན་ཆེན་སྒྲོམ་གྱི་ཁ་འབྱེད་པའི། ། དགྲ་བཅོམ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ་འཚལ། །དམ་ཆོས་སྤེལ་བའི་སླད་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཐུབ་པས་བཀའ་བསྒོས་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་འཛིན། །ཡན་ལག་འབྱུང་དང་མ་ཕམ་ནགས་ན་གནས། །དུས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མོའི་བུ་བཟང་པོ་དང་། །གསེར་བེའུ་བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཆེན་མཆོག །འཕགས་པ་བ་ཀུ་ལ་དང་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །ལམ་ཕྲན་བྷ་ར་དྷྭ་ཛ་བསོད་སྙོམས་ལེན། །ལམ་བརྟན་ཀླུའི་སྡེ་སྦེད་བྱེད་མི་ཕྱེད་པ། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །སྤངས་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་ཚོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་ཉན་ཐོས་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། ཁྱ
Chinese
请您加持我！ 圣母，信仰您的人，请您始终像对待儿子一样关怀。 我也向您祈祷，请用慈悲的铁钩钩住我。 女神的身体颜色如月亮般皎洁，具有娇美而温顺的仪态。 身形美好，用珍贵的饰品庄严，穿着美丽的丝绸下裙。 在莲花月亮的座垫中央，双足跏趺坐于金刚座上。 一面二臂，面带微笑，是生育三世诸佛之母。 女神，我永远向您顶礼。 对您略作赞颂是，为了我等修持菩提，从现在开始直至菩提，所有不利因素都平息，顺缘圆满具足。 珍宝山中央有须弥山， 极其美丽的莲花丛中有千瓣莲花， 清净的星星在空中如月亮， 奇妙的菩萨众中是圣母的身影。 虽然没有用名言概念的戏论来装饰， 却能同时用各种所化众生的语言， 清净明澈无垢，各自领悟其含义， 善于开示，不费力气，周遍一切的圣母之语。 对于一切法都不执著，是法界的体性， 清净显现证悟后，对于各种事物， 如实照见，是无所缘之主。 与三世诸佛无二无别的意， 无量化身，如虚空般遍及一切众生， 摄受一切，慈悲的胸怀宽广的您， 犹如驱散四大部洲黑暗的太阳， 为了无量众生的利益而不觉疲倦。 犹如在天空的道路上行走，犹如在水之宝藏中央的须弥山之庄严， 在圣母之中，圣母的女神您， 请让您靠近我的心。 圣尊薄伽梵母具大悲者，祈请您清净我和无边众生的二障，迅速圆满二资粮，成就圆满正等觉。 在未获得成就之前，生生世世，获得天人的殊胜安乐后，为了成办一切智智，所有障碍、邪魔、妖魔、瘟疫和疾病等，各种非时而死的状况，恶梦和不祥之兆，以及八难等一切损害，祈请您迅速平息并使之消失。 世间和出世间的
English
Please bless me! Holy Mother, to those who have faith in you, please always regard them as your children. I also pray to you, please seize me with the hook of compassion. The goddess's body color is like the moon, possessing a charming and gentle demeanor. Her form is beautiful, adorned with precious ornaments, and wearing a beautiful silk lower garment. In the center of a lotus moon seat, her two feet are seated in the vajra posture. With one face and two arms, and a smiling countenance, she is the mother who gives birth to the Buddhas of the three times. Goddess, I always prostrate to you. A brief praise to you is that, for us to practice bodhichitta, from this time until enlightenment, may all unfavorable factors be pacified, and may favorable conditions be fully and completely gathered. In the center of a precious mountain is Mount Meru, in an extremely beautiful lotus grove is a thousand-petaled lotus, pure stars in the sky are like the moon, in the midst of wondrous bodhisattvas is the form of the Holy Mother. Although not adorned with the elaborations of nominal concepts, she can simultaneously speak in the languages of various beings to be tamed, pure, clear, and stainless, each understanding its meaning, skillfully teaching, effortlessly, the all-pervading speech of the Holy Mother. Not abiding in all dharmas, it is the nature of the dharmadhatu, after purely manifesting realization, regarding various things, seeing them as they are, is the lord without object of focus. The mind inseparable from all the Buddhas of the three times, immeasurable emanations, pervading all beings like space, embracing all, your compassionate heart is vast, like the sun dispelling the darkness of the four continents, never tiring for the benefit of immeasurable beings. Like walking on the path of the sky, like the splendor of Mount Meru in the center of the ocean of water, among the Holy Mothers, you, the goddess of the Holy Mother, please make yourself close to my heart. Noble and venerable Bhagavati, compassionate one, please purify the two obscurations of myself and all limitless sentient beings, quickly complete the two accumulations, and may we attain perfect and complete enlightenment. Before attaining that, in all lifetimes, having obtained the supreme bliss of gods and humans, in order to accomplish omniscience, all obstacles, demons, evil spirits, epidemics, and diseases, all kinds of untimely deaths, bad dreams and inauspicious signs, and all harms such as the eight fears, please quickly pacify and make them disappear. Worldly and transmundane,
Chinese
吉祥圆满一切善，增长广大诸义无余，祈愿不费力气自然成就。精进修持，殊胜佛法增上，恒时得见尊颜，证悟空性义，珍宝菩提心，如上弦月般增长广大。于诸佛之吉祥欢喜坛城中，从极美妙之妙莲花中生，无量光佛亲口授记，祈愿我亦得此果。我于一切生世所修之本尊，三世诸佛之事业母，绿蓝色一面二臂，迅速而勇猛，手持莲花之母，祈愿吉祥！之后，祈请能仁自在及诸声闻眷属之仪轨：手掌 如合掌，以珍宝严饰，于树木湖泊庄严之大地中央，珍宝所成四方四门，莲花日月庄严之座垫上，以大悲将争斗时之所化有情，安置于解脱道之导师，能仁至尊及诸大声闻，祈请眷属降临此处。十方诸佛及诸佛子，智慧火燃，干涸烦恼海，于解脱福田安住之，十方声闻僧众，祈请安住。迎请为供养处，为利有情，祈请降临。有情怙主释迦狮子之，佛陀教法于谁手中，开启经典珍宝箱之， 阿罗汉大声闻，祈请安住。为弘扬圣法而迎请，为利有情，祈请降临。能仁所嘱咐，执持教法胜幢，住于具支及无热恼海，时至金刚母之贤善子，金犉婆罗堕誓，大金，圣者薄俱罗及罗睺罗，小路婆罗堕誓乞食，住于道，龙族隐匿不退转，为利有情，祈请降临。断证圆满之佛陀，然以所化而示现声闻相，
English
May all auspicious and perfect virtues, and all meanings of increase and expansion, be effortlessly and spontaneously accomplished. May we strive in practice, may the excellent Dharma increase, may we always see your noble face, may we realize the meaning of emptiness, and may the precious Bodhicitta increase and expand like the waxing moon. In the auspicious and joyful mandala of the Buddhas, may I be born from the most beautiful and excellent lotus, and may I receive the prophecy directly from the Buddha Amitabha. May the deity I have practiced in all lifetimes, the mother of activities of all Buddhas of the three times, with one green-blue face and two arms, swift and courageous, the mother holding a lotus, be auspicious! Then, the method of supplicating the Able One, the Abiding Ones, and their retinue: the palms of the hands held together, adorned with precious jewels, in the center of the earth adorned with trees and lakes, on a square platform made of jewels with four doors, on a seat adorned with lotus, sun, and moon, with compassion, the guide who places beings to be tamed in times of strife on the path of liberation, the supreme Able One and the great Abiding Ones, together with their retinue, please come to this place. All the Buddhas of the ten directions and their sons, the blazing fire of wisdom drying up the ocean of afflictions, abiding in the field of liberation and merit, the Sangha of Shravakas of the ten directions, please abide here. We invite you to the place of offering and purification, for the benefit of beings, please come. The teachings of the Buddha, the protector of beings, Shakya Simha, are in whose hands? The Arhat great Abiding Ones, who open the precious box of scriptures, please abide here. We invite you to propagate the sacred Dharma, for the benefit of beings, please come. Those who were entrusted by the Able One to hold the victory banner of the teachings, dwelling in Yanalaya and Anavatapta Lake, the virtuous son of the timely Vajra Mother, Kanakavatsa Bharadvaja, the great gold, the noble Bakula and Rahula, the small path Bharadvaja who begs for alms, abiding on the path, the Naga tribe who conceal and do not turn back, for the benefit of beings, please come. Although they are Buddhas with perfect abandonment and wisdom, they hold the conduct of Shravakas according to those to be tamed.
Tibetan
ད་པར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྐྱོང་བའི། །གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་འདིར་སྤྱོན་གདན་ལ་བཞུགས། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལུང་གཙོར་མཛད་བསྟན་པ་སྲུང་། །རང་དོན་དོར་ནས་འཁོར་བའི་ནགས་ཚལ་དུ། །གཞན་དོན་ལྷུར་ མཛད་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་པོ། །དམ་བཅས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས། །དགེ་བསྙེན་སྐྱབས་གསོལ་བདེན་པའི་ཚིགས་ཉན་པ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཞབས་འབྲིང་མཆིས་སོ་འཚལ། །བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མཆོད་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། ༈ །མཚུངས་མེད་བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ། །གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་མཛེས་པའི་སྐུ། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ས་གནོན་མཉམ་གཞག་མཛད་ཕྱག་འཚལ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་པ་ཀུན་ལ་འགྲེའོ། །གངས་རི་ཆེན་པོ་ཏི་སེ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཡན་ལག་འབྱུང་། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱས་བསྐོར། །སྤོས་ཕོར་རྔ་གཡབ་འཛིན༴ དྲང་སྲོང་རི་ཡི་ཤེལ་ནགས་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་མ་ཕམ་པ། །དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ མཛད༴ ལོ་མ་བདུན་པའི་རི་ཕུག་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ནགས་ན་གནས། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་བཞི་བརྒྱས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་གཡབ་འཛིན༴ ཛམྦུ་གླིང་གིས་ཟངས་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་དུས་ལྡན་ཏེ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །གསེར་གྱི་རྣ་ཀོར་འཛིན༴ སིངྒ་ལ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །གནས་བརྟན་རྡོ་རྗེ་མོ་ཡི་བུ། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་གིས་བསྐོར། །སྡིགས་མཛུབ་རྔ་གཡབ་འཛིན༴ ཆུ་བོ་ཡ་མུ་ནའི་གླིང་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བཟང་པོ་ནི། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཉིས་བརྒྱས་བསྐོར། །ཆོས་འཆད་མཉམ་གཞག་མཛད༴ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁ་ཆེ་ན། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་གསེར་བེའུ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་འཛིན༴ ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ན་ནི། །བྷ་ར་དྷཱ་ཛ་གསེར་ཆེན་མཆོག །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་བདུན་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ མཛད༴ བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་བ་ཀུ་ལ། །དགྲ་བཅོམ་ཆེན་པོ་དགུ་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཡོན་ནེའུ་ལེ་འཛིན༴ པྲི་ཡང་ཀུ་ཡི་གླིང་ན་ནི། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་སྒྲ་གཅན་འཛིན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་ཆིག་བརྒྱས་བསྐོར། །རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་འཛིན༴ བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་བོ་ལ། །འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ལམ་ཕྲན་བརྟན། །དགྲ་བཅོམ་སྟོང་དང་དྲུག་བརྒྱས་བསྐོར། །ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་མཛ