Tibetan
་སོགས་སྔ་མ་ལྟར་རོ། ༈ །བདེ་མཆོག་ལུ་ཧི་པ་ལ་ནི། །ནང་གི་ཆ་ཆེན་བཞི་པོ་དེ། །ཆ་ཕྲན་ཉི་ཤུར་བགོས་བྱས་ལ། །ལྟེ་བར་ཆ་གཉིས་གེ་སར་གཅིག །ཆ་ཕྲན་གསུམ་གྱི་འདབ་མ་དང་། །གསུམ་གསུམ་གྱིས་ནི་འཁོར་ལོ་གསུམ། །སོ་སོའི་མུ་ཁྱུད་ཆ་རེ་ཏེ། །ཁྱམས་ལ་ཆ་གཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན། །གཞན་རྣམས་ལྷ་ལྔ་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་སྔོ། མུ་ཁྱུད་གཞི་སྔོན་པོ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་འདིར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་རྩིབས་མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་པ་ཚང་མ་སྔོན་པོ་བྱ་དགོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་ལོ་གཞན་ལའང་མཚུངས་པར་ཤེས་དགོས་སོ། །མཆན། མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འོག་གཞི་དམར་པོ་སྟེ། གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འོག་གཞི་ནི། འདིར་གྲུབ་ཆེན་དཱ་རི་ཀ་པ་ནི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་འོག་གཞི་ལྗང་ཁུ་དང་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་རྣམས་སུ་རིམ་པས་བཞེད་དོ། །མཆན། དཀར་པོ་སྟེ་སྐུ་འཁོར་ཕྱི་ལྟེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ལ་མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། དེའི་འོག་གཞི་ཕྱོགས་མདོག་སྟེ་ཁྱམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཤར་དཀར་སྔོ་གང་རུང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ནག་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིར་བཤད་པ་ལྟར་ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ རྩེ་ལྔ་པ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གྲི་གུག །མཚམས་བཞིར་བཞི་མཉམ་གཤང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སེར་པོ། གླ་རྩི་གཅི་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་པོ། ག་བུར་ཁུ་བ་རྣམཔར་དག་པ་དཀར་པོ། །སིཧླ་དམར་ཆ་རཀྟ་རྣམ་པར་དག་པ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་གང་བའི་ཐོད་པ་རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་ལ་གྲི་གུག་ཁོ་ན་དང་། སྒོ་མཚམས་སུ་རོ་གདན་རྐྱང་པ་ལ་གྲི་གུག །ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད་འདྲི་བ་སློབ་དཔོན་བི་བྷཱུ་ཏི་སོགས་བཞེད་པ་ལྟར། གང་སྣམས་ལ་མཆོད་ལྷ་ཕྱོགས་སུ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག་གི་མཚན་མ་ས་བོན་སོགས་གང་རུང་འགོད་པར་བྱའོ། ༈ །སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་བསྡོམས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཀྱང་ལུ་ཧི་པ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གདབ་དགོས་སོ། ༈ །མཚོན་འདེབས་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནག །གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། མཚམས་དེ་ཉིད་སྤེལ་མའམ་ལྗང་ཁུ་བྱ་བ་སྟོང་འགྲེལ་ ལས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། མུ་ཁྱུད་གཞི་སྔོན་པོ་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ། གཞན་ཐུགས་གསུང་སྐུའི་འཁོར་ལོ་གསུམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་ཐམས་ཅད་ལཱུ་ཧི་པའི་ལུགས་བཞིན་ལ་ལྷ་མཚན་ནི་། དབུས་སུ་ཉི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གྲི་གུག །མཚམས་བཞིར་རྫས་ཀྱིས་གང་བའི་ཐོད་པ་རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་དང་བཅས་པ། ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རེ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གསུང་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ལ་པདྨ་དམར་པོ་སྐུ་འཁོར་གྱི་རྩིབས་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རེ། སྒོ་མཚམས་སུ་རོ་གདན་རྐྱང་པ་ལ་གྲི་གུག་དང་གྲྭ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་བུམ་པ་རེ་ལྟེ་བརྒྱད ། གང་སྣམས་ལ་མཆོད་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཚངས་ཟུང་བརྒྱད་པོ་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་མཚམས་པའི་ཟླུམ་པོ་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་པོའི་བར་ཆད་དེ། །ཤར་གྱི་ཚངས་ཟླུམ་འཕྲད་སར་བཟུང་། །ལྷོ་བྱང་གཉིས་སུ་མཚན་མ་བྱ། །དེ་སྟེང་གདན་ ཐབས་ཆོས་འབྱུང་གདབ། །ནུབ་ཀྱི་ཚངས་ཟླུམ་འཕྲད་ས་ནས། །སྔར་ལྟར་གཞལ་ཏེ་ཁང་ཐབས་གདབ། །དབུས་ནས་ངོས་ཆེན་ལ་རེག་བར། །ཆ་ཆེན་གསུམ་སྟེ་ཆ་ཆུང་ནི། །བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ཞིང་ལྟེ་བ་ནས། །བཞི་བདུན་མཚམས་སུ་ཟླུམ་པོ་བསྐོར། །སླར་ཡང་ཟླུམ་བསྐོར་གཉིས་ཀའི་ནང་། །ཆ་ཕྲན་རེ་རེས་བསྐོར་བ་ནི། །ནང་ནས་རིམ་བཞིན་ཟེའུ་འབྲུ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་ཡིན། །ཁང་ཐབས་བདན་ཐབས་གཉིས་ཀ་ལ། །ནང་ནས་ཆ་ཕྲན་རེ་རེ་གདབ། །གྲུ་གསུམ་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་དང་གཅིག་དང་བཞིས་བསྐོར་བ། །ཐོད་ཕྲེང་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་ནི། །ཐོག་མར་ཁང་ཐབས་ཀྱི་ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་གཡོན་བསྐོར་དུ་འདྲི་ཞིང་། དེ་ནས་གཞན་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པས་འདྲི་ལ། ཆོས་འབྱུང་གི་རེ་ཁ་དཀར་ནང་གཞི་དམར་པོ། པདྨའི་ལྟེ་བར་མར་གེ་སར་དམར་སེར། འདབ་མ་བཞིའི་ཤར་སྔོ། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར་བ་སྟེ་ཕྱོགས་མདོག །གོང་རས་མཛེས་ཚོན། མུ་ཁྱུད་དང་ཁྱམས་ལྗང་ཁུ། །ཕྱི་རོལ་ གཞི་ནག་པོར་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ་ཁ་གཡོན་དུ་ལྟ་བ། རྡོ་ར་གཞི་ཕྱོགས་ཚོན་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་སྤྱི་མཐུན། ཟུར་བཞིར་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ་རེ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་སུ་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་གདན་ལ་གྲི་གུག་སོ་སྔོན་པོ་ཡུ་བ་རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པ་སེར་པོ། འདབ་བཞིའི་ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། བྱང་དུ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཏུ་པདྨ་དམར་པོ། ལྷོར་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོ་སྟེ་ཕྱག་མཚན་ལྔ་འདྲི། །ཕྱག་མཚན་སོ་སོའི་ལྟེ་བར་མེ་ཏོག་དམར་པོའམ་འབྲུ་ལི་ཁྲི་རྒྱ་སྐྱེགས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྒྱུར་བས་ཚོམ་བུ་རེ་ཡང་དགོད། ཆོས་འབྱུང་གི་ཁུག་དྲུག་ཏུ་སྭསྟི་ཀའམ་དགའ་འཁྱིལ་དཀར་པོ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་རེ་འདྲི་སྟེ་གོ་ཆའི་དཔའ་མོ་དྲུག་སྐུ་སྦས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། ༈ །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྤྱི་དང་མཚུངས་ཤིང་དབུས་ནས་ནི། །ཆ་ཕྲན་བཞི་གཅིག་དགུ་གཉིས་རྣམས། །བསྐོར་བས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་པྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་ནི། །ཆ་ཆུང་གཅིག་བཞི་གཅིག་དང་བཞིས། །བསྐོར་བ་པདྨ་དུར་ཁྲོད་དང་། །རྡོ་རྭ་ མེ་རིའོ་རྟ་བབས་ནི། །ཀ་བའི་རྩེ་མོར་སྒོ་ཚད་གསུམ། །ཆ་མཉམ་བཅུ་གཉིས་བགོས་བྱས་ལ། །མས་ནས་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །ཟེའུ་ཁ་གསུམ་ཚན་བཞི་ཡིན་ནོ། །གོང་མ་གསུམ་ནས་རེ་རེ་འཕྲི། དྲྭ་ཕྱེད་བཞི་ནས་སླར་ཡང་འཕྲི། །སྣམ་བུ་ལྔ་སྟེང་ནས་བཞིས་བསྐོར། །གཡས་གཡོན་གཉིས་སྟེང་གསུམ་བསྐོར་བ། །གླང་རྒྱབ་དེ་ནང་ཆ་ཕྱེད་བསྐོར། །དྲུག་དཀྱིལ་ཚངས་ནས་གསུམ་འདུས་པར། །བཟུང་བག་རྒྱན་རྩེར་བསྐོར་ཞིང་། །བདུན་དཀྱིལ་ཚངས་ནས་དྲུག་འདུས་པར། །སྔ་མའི་ཚད་བསྐོར་རྡོ་རྭའོ། །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་དམར། ཤར་ལྷོ་སྔོ། ལྷོ་ནུབ་སེར། ནུབ་བྱང་དམར ། བྱང་ཤར་ལྗང་། མུ་ཁྱུད་སྔོན་པོ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཚོན་ཤར་དཀར། ལྷོ་སྔོ། ནུབ་དམར། བྱང་སེར། རྩིག་པ་ནང་ནས་དམར་སྔོ་སེར་དཀར་ལྗང་ཁུ་ཏེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་སྤྱི་འགྲེལ་རྡོ་རྭ་གཞི་སྔོན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་སྤྱི་མཐུན་ལྟར་ ཏེ་ལྷ་མཚན་ནི། དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿརེ་དང་། མཚམས་བཞིའི་ཤར་ལྷོར་ཧ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་རི། ནུབ་བྱང་དུ་ནི། བྱང་ཤར་དུ་ས་རྣམས་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ལྷ་མོས་མཆོད་པ་དང་བཅས་པའོ། ༈ །རྔོག་དཀྱིལ་རྣམས་ཀྱི་ཐིག་རྩ་ནི། །གུར་ལ་དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་གསུམ། །ཟླུམ་པོར་བསྐོར་ཞིང་དེ་ནང་ནས། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་བསྐོར་གདུང་ཟླུམ་མོ། །དེའི་ཚངས་ལས་ཕྱོགས་བཞི་དཀར། །ཆ་ཆེན་རེ་དང་ཆ་ཕྲན་རེ། །གདབ་པས་གདུང་བཞི་རེའུ་མིག །དགུ་ལྡན་འབྱུང་ཞིང་གདུང་ཟླུམ་ཕྱིར། །སྒོ་ཚད་གཅིག་ནི་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །ཆ་ཆེན་ལྔ་པ་དྲུག་པ་གཉིས། །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་མདའ་ཡབ་བར། །བདུན་པ་རྟ་བབས་བཞི་པའི་གནས། །བརྒྱད་པ་པདྨ་ཆོས་འཁོར་གདུག རྭ་རྩེ འོ་དེ་ཕྱིར་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཅིག་གསུམ་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་བསྐོར་བས། །པད་རྭ་དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་དང་། །མེ་རི་བཅས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ནོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་ལེའུ་ཚེའི་འོག་གཞི་སྔོན་པོ། ཤར་ དཀར། བྱང་ལྗང་། ནུབ་དམར། ལྷོ་སེར། པདྨ་ལྔའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། ཟེའུ་འབྲུ་སྣ་ཚོགས། འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ། ཟླ་གམ་ལ་སོགས་པའི་རེ་ཁཱ་ཇི་ལྟར་མཛེས་པ། ལྷ་སྣམ་རྣམས་ཕྱོགས་མདོག་གི་སྟེང་དུ་ལོགས་རེ་རེར་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་རེ་བརྒྱད། གདུང་ཟླུམ་སྔོན་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའི་ཕྲེང་བ། ཀ་བ་བརྒྱད་དང་ནང་གི་གདུང་གྲུ་བཞི་འོག་གཞི་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་མཐིང་ག་ལ་སོགས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་ལ་གཙོ་བོ་རང་གི་ཕྱག་མཚན་གྱིས་སྤྲས་པ། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་དགྱེས་རྡོར་ཇི་ལྟ་བ་ལ། ལྷ་མཚན་ནི། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། །བསེ་ཁ་སྒོ་ནི་དབང་ལྡན་འདྲི། །ཞེས་པ་ནས། དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོ་ནི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ་འཕྲི། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཕྱག་མཚན་གསུངས་པའི་རིགས་འགྲེ། གཙོ་བོའི་པདྨའི་འདབ་མར་ཤར་དུ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ། ལྷོར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ཞགས་པ་སེར་པོ། ནུབ་ཏུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། བྱང་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ། དབང་ ལྡན་དུ་རི་རབ་སྔོན་པོ། མེར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་གང་བའི་བུམ་པ་དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་མེ་ཐབ་གྲུ་གསུམ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་རྒྱལ་མཚན་ལྗང་ཁུ། ཤར་སྒོར་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ། ལྷོ་སྒོར་ཞགས་པ་སེར་པོ། ནུབ་སྒོར་ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། བྱང་སྒོར་དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ། ཤར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོས་མཚན་པ། འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པ་དཀར་པོ། ཞགས་པ་སེར་པོ། ཉ་རྒྱ་དམར་པོ། ལྕགས་ཀྱུ་ལྗང་ཁུ་རྣམས་དང་། དབང་ལྡན་སོགས་མཚམས་བཞིར་མེ་ཏོག་དཀར་པོ། བདུག་སྤོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་བའི་མདོག །མར་མེ་སེར་པོ། དྲིའི་དུང་ཆོས་ལྗང་ཁུ། ལྷོའི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་རིན་པོ་ཆེ་སེར་པོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོའམ་དཀར་མདངས་ཅན། མར་མེའི་སྣོད་སེར་པོ། རིན་པོ་ཆེ་དམར་པོ། གློག་ལྗང་ཁུ། རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཕྲེང་བ་སེར་པོ། ཏིང་ཤགས་དམར་པོ། རྡོ་རྗེ་ལྗང་ཁུ། ནུབ་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་ དམར་པོས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་པདྨ་དཀར་པོ། ཆོས་འབྱུང་སེར་པོ། ལྕགས་སྒྲོག་དམར་པོ། དྲིལ་བུ་ལྗང་ཁུ། གླིང་བུ་སེར་པོ། རྫ་རྔ་དཀར་པོ། ཆ་ལང་དམར་པོ། འབུ་དུད་ལྗང་ཁུ། བྱང་གི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཐོད་པ་རལ་གྲི་ལྗང་ཁུས་མཚན་པ། ཕྱོགས་མཚམས་སུ་སྒོ་ལྕགས་དཀར་པོ། ལྡེ་མིག་སེར་པོ། སྒོ་གླེགས་དམར་པོ། ཡོལ་བ་ལྗང་ཁུ། འཁོར་ལོ་སེར་པོ་། རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ། པདྨ་དམར་པོ། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་རྣམས་བྲིས་ཞེས་བླ་མ་རྔོག་པས་བཞེད་པ་ལྟར་རམ། རྒྱུད་གཞན་ལས་བཤད་པ་ལྟར་ས་བོན་འགོད་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ནམ་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ཚེ་ཚོན་སྤུངས་སམ་ཡང་ན་དམ་པ་རྣམས་ཚོན་སྤུངས་ལ་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་སྔོ། ཤར་དུ་བུམ་དཀར། ལྷོར་ཨཱཾ་སེར། ནུབ་ཏུ་ཛཾ་དམར། བྱང་དུ་ཁཾ་ལྗང་རྣམས་དང་། ཤར་སྒོ་སོགས་རིམ་པས་ཛ་དཀར་ཧཱུྃ་སེར་བཾ་དམར་ཧོཿལྗངརྣམས་བགོད་པ་དང་། འདོད་སྣམ་ལ་མཆོད་ལྷ་དགྱེས་རྡོར་བཞིན་ནོ། ༈ །དགྱེས་རྡོར་ལྷ་དགུའི་ནང་ཐིག་ནི། །དབུས་ནས་ཆ་ཆེན་གཅིག་དང་གཉིས། །བསྐོར་ཞིང་སོ་ སོའི་ནང་ལོགས་ནས། །ཆ་རེ་བསྐོར་བ་པད་ལྟེ་དང་། །གེ་སར་འདབ་མ་མུ་ཁྱུད་འབྱུང་། །དེ་ཕྱིན་གུར་དང་མཚུངས་པའོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ནག་པོའམ་ལྗང་ཁུ། ཟེའུ་འབྲུ་ཚོན་སྣ་ལྔ། འདབ་བརྒྱད་དམར་པོ། གོང་རས་ནག་པོ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའམ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར་པོ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་སུ་ཤར་དཀར། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་བའི་ཕྱོགས་རེ་ལ་བུམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཏེ་བརྒྱད། རྩིག་པ་ནང་ནས་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་བ་སྟེ་ལྔ་སྦྲགས། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་དུར་ཁྲོད་གཞི་ལྗང་ཁུ་ལ་བཀོད་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་དང་། རྡོ་རྭ་གཞི་དཀར་པོར་རྡོ་རྗེ་ནག་པོའི་ཕྲེང་བ། མེ་རི་གཞི་སེར་པོ་ལ་མེ་རི་མོ་དམར་ནག་སྤེལ་མའམ་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱ་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་པདྨའི་དབུས་སུ་ཐོད་པ་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་ནག་པོ། ལྷོར་ཅང་ཏེའུ་དམར་པོ། ནུབ་ཏུ་རུས་སྦལ་སེར་པོ། བྱང་དུ་སྦྲུལ་ལྗང་གུ། དབང་ལྡན་དུ་ཤར་བྷ་སྔོན་པོ། ཤར་ལྷོར་དགེ་སློང་པོ་ དཀར་པོ། བདེན་བྲལ་དུ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ། རླུང་དུ་རྡོ་རྗེ་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན། འདོད་སྣམ་ལ་པི་ཝཾ་དམར་སེར། གླིང་བུ་མ་དམར། རྔ་ཟླུམ་མ་དུད་ཁ། རྔ་ཆེན་མ་དཀར། བཞད་
Chinese
等等如前。莲花明王鲁伊巴（Luipa）的，内部的四大分，分为二十小分。中心二分，花蕊一分，三小分的花瓣，三个三个是三轮，各自的外缘各一分，外院有一分。其他都如五方佛。颜色：中央莲花的中心是绿色，花蕊是黄色，八瓣的四方是红色，火风是黄色，真谛空性是绿色，自在是蓝色。 外缘底色蓝色，弯刀的连环。心轮蓝色，此处说蓝色轮时，轮辐和外缘等全部都要做成蓝色，其他轮也要同样理解。注：外缘是蓝色金刚杵的连环。其下底色红色，因为是语轮的中心。语轮红色，外缘是红色莲花的连环。其下底色是：此处成就者达日迦巴（Darika pa）认为轮之下的底色依次是绿色、白色和红色。注：白色，因为是身轮的外中心。身轮白色，外缘是白色轮的连环。其下底色是方位色，因为位于外院之上。内院的东方，白色或蓝色皆可，南方黄色，西方红色，北方绿色。墙壁从内依次是黑、绿、红、黄、白，五色相连。从欲界到尸林，如共同的坛城所说，本尊的标志是：中央日垫上蓝色五股金刚杵，八瓣的四方是弯刀。四隅是四份混合的黄色人肉，粪便提炼的蓝色麝香，樟脑汁液提炼的白色，红花提炼的红色拉克塔，各自充满的颅碗或带瓶子的，轮的轮辐上是月亮和弯刀。门隅是单独的尸垫和弯刀。内院的方位上是两个两个共八个瓶子，如毕瓦布底（Bibhuti）论师等所主张。在任何地方，供养天神方位上四个四个共十六个标志，种子字等任何安放都可以。黑行派论师的，总集轮的坛
English
Etc., as before. For the Blissful Supreme Luipa, the four major parts of the interior are divided into twenty minor parts. Two parts in the center, one part for the pistil, three minor parts for the petals, three each for the three wheels, each with one part for its outer edge, and one part for the courtyard. The rest are like the five Buddhas. Colors: The center of the central lotus is green, the pistil is yellow, the four directions of the eight petals are red, fire and wind are yellow, true emptiness is green, and sovereignty is blue. The outer edge has a blue base with a garland of curved knives. The heart wheel is blue. Here, when referring to the blue wheel, everything including the spokes and outer edge should be made blue. It should be understood that other wheels are similar. Note: The outer edge is a garland of blue vajras. Below that, the base is red, because it is the center of the speech wheel. The speech wheel is red, and the outer edge is a garland of red lotuses. The base below that: Here, the great adept Darika pa considers the bases below the wheels to be green, white, and red, respectively. Note: White, because it is the outer center of the body wheel. The body wheel is white, and the outer edge is a garland of white wheels. The base below that is the color of the directions, because it is located above the courtyard. The east of the inner courtyard can be white or blue, the south is yellow, the west is red, and the north is green. The walls, from the inside, are black, green, red, yellow, and white, respectively, connected in five colors. From the desire realm to the charnel ground, as described in the common mandala, the deity's symbols are: in the center, on a sun cushion, a blue five-pronged vajra, The four directions of the eight petals have curved knives. The four corners have yellow human flesh mixed in four parts, blue musk extracted from feces, white camphor juice extract, and red rakta extracted from safflower, each filling a skull cup or with a vase, and on the spokes of the wheel are only the moon and curved knife. At the door corners are single corpse cushions and curved knives. In the direction of the inner courtyard are two vases each, totaling eight, as asserted by teachers such as Bibhuti. In any place, in the direction of the offering deities, there are four each, totaling sixteen symbols, such as seed syllables, or anything else that can be placed. According to the teacher Nagpopa, the mandala of the combined wheels
Chinese
伊拉圆线。内外一切皆为鲁伊巴。必须如是安立。吉祥。着色法：中央莲花心黑色。花蕊黄色。八瓣之东蓝色。北绿色。西红色。南黄色。四隅即如斯交替或绿色，如《千释》中所说。外环底色蓝色，其上有弯刀之鬘。其他从心、语、身之轮，乃至尸林之间，一切皆如鲁伊巴之法，而本尊之标识为：中央日垫上五尖蓝色金刚，八瓣之四方有弯刀。四隅有充满物质之颅器或带瓶。心轮之八辐各有蓝色金刚。如是语轮之辐为红色莲花，身轮之辐为白色法轮。门隅有单独之尸垫，其上有弯刀，四方之左右各有宝瓶，共有八个。所有彼等皆如前者般，与供养天女等一同。吉祥。金刚亥母坛城：八根辐条安立妥善后，环绕如其所限之圆形。从中央隔断至圆形之间。掌握东方辐条与圆形相交之处。于南北二方作标记。其上安立座 垫法生。从西方辐条与圆形相交之处，如前测量而安立房垫。从中央直至触及大面。有三大份，小份则有十二份，从中心起，于四七之隅环绕圆形。再次于两个圆环之内，各自环绕小份。从内依次为莲子、花蕊、花瓣、外环。于房垫与垫法二者之上，从内安立各自小份。从三角形之顶端起，小份则以二、一、四环绕。颅鬘、石墙、火焰山。吉祥。颜色：首先于房垫之法生上以逆时针方向绘制线条。之后其他亦依次绘制。法生之线条白色，内底红色。莲花心黑色，花蕊红黄色。四瓣之东方蓝色。北方绿色。西方红色。南方黄色，即方位色。上部彩绘。外环与庭院绿色。外侧 底色黑色，其上有白色颅鬘面向左方。石墙底色为方位色，其上有黄色金刚之鬘。火焰山如