Tibetan
ཆ་ཕྲན་རེ། །བསྐོར་བ་པད་ལྟེ་གེ་སར་དང་། །འདབ་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཁྱམས་ཆ་གཅིག །རྩིག་པ་ནས་བཟུང་ཁོར་ཡུག་བཅས། །འཆི་བདག་འཇོམ་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། ༈ །ཚོན་ནི། དབུས་ཀྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་ལྗང་། གེ་སར་སེར། འདབ་བརྒྱད་དམར། གང་རས་མཛེས་ཚོན། མུ་ཁྱུད་བཞི་སྔོན་མོར་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ། སྒོའི་ནང་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་སྔོ། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་། རྩིག་པ་ནང་ནས་དཀར་ལྗང་དམར་སེར་སྔོ་བ་ལྔ་ལྡན། འདོད་སྣམ་ནས་བཟུང་མེ་རིའི་བར་སྤྱི་འགྲོ་བཞིན་ལ། ལྷ་མཚན་ནི་དབུས་དང་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔པད་མ་རཱ་གའི་མདོག་ཅན་ཤ་སྟག་ལས་འཆི་མེད་ཚེའི་འོད་ཟེར་མངོན་པར་འཕྲོ་བས་དུས་མིན་ འཆི་བའི་མུན་པ་མཐའ་དག་གཏན་ནས་འཇོམས་བཞིན་པའོ། ༈ །བདེ་མཆོག་བསྟོད་འགྲེལ་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྤྱི་དང་མཚུངས་ལས་ཁྱད་པར་ནི། །རྟ་བབས་དཔངས་སུ་སྒོ་ཚད་གསུམ། །ཆ་མཉམ་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་བསིལ། །གདུང་ནི་ཀ་རྒྱན་རྩེ་དང་མཉམ། །མྱོས་སྲུང་དེ་ལས་གཅིག་གིས་ཐུང་། །ཀ་ཐུང་གནས་ནི་གཅིག་གིས་ཐུང་། །དེ་ལས་གཅིག་གིས་གདུང་རིང་ཞིང་། །མྱོས་སྲུང་དེ་ལས་གཅིག་གིས་ཐུང་། །ཀ་ཐུང་གནས་ནི་གཅིག་གིས་ཐུང་། །དེ་སོགས་བདེ་བླག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱད་བདུན་དྲུག་དྲུག་བདུན་དང་དྲུག །ལྔ་ལྔ་དྲུག་ལྔ་བཞི་བཞི་ལྔ་། །ཧརྨིའི་འོག་དྲུག་སྟེང་དུ་བཞི། །བུམ་པའི་གདན་ནི་གསུམ་དུ་འདོད། །རང་རང་ཀ་ཐུང་དབུས་ཀྱི་ཆར། །སུམ་ཆ་བཅད་ལ་མཆོད་པའི་གནས། །དབུས་སུ་བདེ་ཆེན་ཐུགས་གསུང་སྐུ། །དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་ཕྱིར་དུ་ནི། །དབུས་ནས་གཅིག་གཅིག་གཉིས་གཅིག་གཉིས། །གཅིག་གཉིས་གཅིག་གཉིས་གཅིག་རྣམས་བསྐོར། །རྟ་བབས་རྩེ་ནས་ཆ་ཕྲན་ནི། །གཉིས་ བཞི་གཅིག་བཞིས་བསྐོར་བ་ནི། །བུམ་པ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ནི། །རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མེ་རིའོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོན་མདོག་ནི། དབུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་པདྨ་ལྗང་ཁུ། ཟེའུ་འབྲུ་དང་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་པདྨ་སེར་པོ། མུ་ཁྱུད་ལ་གྲི་གུག་གི་ཕྲེང་བ་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནག །རྩིབས་མཆན་དམར། མུ་ཁྱུད་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ། གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར། རྩིབས་མཆན་དཀར། མུ་ཁྱུད་ལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ། སྐུའི་འཁོར་ལོ་དཀར། རྩིབས་མཚན་ཕྱོགས་མདོག །མུ་ཁྱུད་ལ་འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ། དམ་ཚིག་འཁོར་ལོ་དང་མཆོད་པའི་ས་བཞི་སོགས་ཕྱོགས་མདོག་ཤར་ནག །ལྷོ་དམར། ནུབ་སེར། བྱང་དཀར། རྟ་བབས་ཀྱི་གདུང་དམར། མྱོས་སུང་དམར་སེར། ཀ་ཐུང་རྣམས་མཛེས་ཚོན། མཆོད་ལྷའི་ས་ཁང་རྣམས་སྔོ། ཧ་རྨི་སེར། བུམ་གདན་དམར་པོ་སོགས་དུས་འཁོར་དང་འདྲ། རྟ་བབས་ཀྱི་བརྩེགས་མ་འོག་མའི་དབུས་མའི་གནས་ལ་ཤར་དུ་འཁོར་ལོ་ནག་པོ་དང་། གཡས་དང་གཡོན་དུ་རི་དྭགས་ཕོ་མོ། ལྷོར་བུམ་པ་དམར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་བུམ་ པ་དང་པདྨ། ནུབ་ཏུ་རྔ་བོ་ཆེ་དཀར་པོ། གཡས་དང་གཡོན་དུ་དབྱུག་པ་དང་ཐོ་བ། བྱང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སེར་པོ། མིའམ་ཅི་དང་མི འམ་ཅི་མོ་རྣམས་བྲི། ཡང་ན་མཆོད་པའི་ལྷ་མོའམ། མ་འབྱོར་ན་དྲ་ཕྱེད་བྲི། དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་དང་འདྲའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་གནས་རྣམས་སུ་བསྡོམས་པ་སྤྱི་འགྲེ་བཞིན་ཕྱག་མཚན་འདྲི་ན་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔར། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་གྲི་གུག་རེ་རེ། མཚམས་བཞིར་བུམ་པ་ཐོད་པ་བཅས་པ་བཞི། ཐུགས་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ། གསུང་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་པདྨ་དམར་པོ། སྐུ་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། དམ་ཚིག་འཁོར་བ་རྣམས་ལ་གྲི་གུག་རེ་བྲིའོ། །ཡང་ན། སྟོད་འབྲེལ་སྒྲུབས་ཐབས་དང་བཅས་པར་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གསལ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོའི་གནས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ནག་པོ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་དྃ་ལྃ་ཁྃ་ཧཱུྃ། ཐོད་པ་བཞིའི་གནས་སུ་ཤོདྡྷ་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་ཨྸཱ་ཨྃ་ཨཱ༔རྣམས། སྒོ་བཞིར་ ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་ཁྃ་ཨུྃ་ཤྭྃ་སུྃ་རྣམས་དང་། མཚམས་བཞིར་ཡྃ་རེ་བྲིའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤར་དང་བྱང་ཤར་ནས་གཡོན་བསྐོར་དུ་པྲྃ་ཙྃ་པྲྃ་མྃ་སུྃ་ཁྃ་ལྃ་དྲུྃ། གསུང་འཁོར་བ་ལའང་དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པས། ཨྃ་མྃ་བྃ་སུྃ་བྷྱྃ་སུྃ་ཧྃ་ལྃ། ཙྃ་ཁྃ་ཤྃ་ཙྃ་སུྃ་མྃ་ཙྃ་མྃ། ཞེས་པ་རྣསས་ཀྱང་རུང་ངོ་། ༈ །སྒྲོལ་མ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་དང་འདྲ་བ་ལས། །རྟ་བབས་སྒོ་ཚད་གཅིག་ཏུ་བྱ། །སྣམ་བུ་བཞི་པར་བྱེད་ན་ནི། །སྣམ་བུ་འོག་མ་ཀ་རྒྱན་མཉམ། །གཉིས་པ་ཆ་ཆུང་རེ་རེས་རིང་། །གསུམ་པ་མུན་པའི་སྣམ་བུ་མཉམ། །བཞི་པ་དེ་ལས་གཅིག་གིས་བསྐུམ། །གསུམ་པ་དབུས་སུ་ཚངས་ཐིག་གི །གཡས་གཡོན་ཆ་ཆུང་རེ་རེ་དང་། །གཉིས་པ་ལ་ནི་གསུམ་གསུམ་དང་། །དང་པོ་ལ་ནི་གཉིས་གཉིས་ཏེ། །ཡང་ན་གླང་རྒྱབ་མིག་གསུམ་བྱ། །སྣམ་བུ་བཅུ་གཅིག་སྤྱི་དང་མཚུངས། །དེ་ཡི་ནང་ཚན་གསུམ་པོ་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་སྦྱར་དུ་རུང་། །ཀ་བ་རྒྱན་མུན་པ་དང་། །རྩིག་པའི་ཐིག་ལ་རེག་པར་གདབ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ནི་ གཡས་གཡོན་དུ། །མཆོད་རྟེན་གཉིས་ན་བྱ་བར་འདོད། །ཆེ་ཆུང་གཉིས་ནི་སྟེགས་བུ་སྟེ། །དེ་ནས་ཆ་གཉིས་ནི་དྲིལ་བུའོ། །བཞི་པ་བུམ་པའི་གནས་སུ་འདོད་ཆ་གཅིག་གི་བྲེ་ཏོག་བཅས་བྱ། མཆན། རྩིག་པའི་ནང་གི་ཁྱད་པར་ནི། །བཞི་པ་དང་ནི་གསུམ་པ་གཉིས། །ཕྱེད་གདབ་ནང་མའང་ཕྱེད་གདབ་པས་རིམ་པ་བཞི། མཆན། །ཕྱི་ནས་རིམ་བཞིན་ཁྱམས་དང་ནི། །དྲག་པོ་དབང་དང་ལས་སྣ་ཚོགས། །རྒྱས་དང་ཞི་བའི་སྣམ་བུའོ། །དེའི་ནང་དབུས་སུ་ཆ་གཉིས་མཐར། །ཆ་ཆུང་གཅིག་གི་གདུང་དང་ནི། །དེ་མཐར་ཆ་ཆེན་གཅིག་གི་མཐར། །ཆ་ཕྲན་གཅིག་གིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །མདའ་ཡབ་ཟུར་ནས་ཆ་ཕྲན་བཞི། །གཅིག་དང་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི། །དུར་ཁྲོད་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ། ༈ །དེ་ནས་ཚོན་བཀྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདུང་དང་ཀ་བ་ནག་པོ། རེའུ་མིག་དགུ་དང་གྲུ་ཆད་བཞི་སྔོན་པོ་ལ་ཨུཏྤལ་དམར་པོ་སིལ་མར་བཀྲམ་པ་བྲི། དེ་ནས་སྣམ་བུ་ལྔ་ནང་ནས་རིམ་བཞིན་དཀར་སེར་ཁྲ་བོ་དམར་པོ་ནག་པོ། ལྷ་སྣམ་ཕྱོགས་མདོག་ རྩིག་པ་ནང་ནས་ལྗང་དམར་སེར་ནག་དཀར། ཕ་གུ་ནས་བྲ་ཕྱེད་འཕྱངས་པ་བྲི། མཆོད་རྟེན་དཀར། ཁྱམས་ལྗང་གུ། དབུས་སུ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ། ཕྱོགས་བཞིར་པད་དཀར་དང་། གསེར་བུམ་དང་། ལྕགས་ཀྱུ་དང་། རལ་གྲི་བཅས་ཕྱོགས་མདོག །མཚམས་བཞིར་ཨུཏྤལ་རེ་བྲི་ཞིང་དེའི་མདོག་ཀྱང་ཤར་ལྷོ་དཀར། ལྷོ་ནུབ་སེར། ནུབ་བྱང་དམར། བྱང་ཤར་སྔོ་ནག ། གྲུ་བཞིར་ཐོ་བ། རལ་གྲི། དབྱུག་ཐོ། ཕུར་བུ། ལས་སྣམ་བུའི་ཁ་དོག་ནི་གཡས་བསྐོར་གྱིས་དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ལྗང་བཅས་ལ། སྒོ་བཞིར་ལྕགས་ཀྱུ། ཞགས་པ། ལྕགས་སྒྲོག ། དྲིལ་བུ་བཅས་བྲི། དུར་ཁྲོད་དང་རྡོ་རྭ་མེ་རི་སོགས་སྤྱི་བཞིན་ནོ། ༈ །གཏེར་ཆེན་ཀརྨ་གླིང་པ་ཡི། །གཏེར་བྱོན་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ནི། །སྣམ་བུ་བཞི་མ་སྤྱི་བཞིན་ལ། །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་ཕྱེད་བཞི་ཕྱེད། །ཕྱེད་བཞི་ཕྱེད་དང་དེའི་ཕྱི་ནས། །གཉིས་དང་ཕྱེད་ཀྱིས་ལན་གསུམ་བསྐོར། །ལྟེ་བ་གེ་སར་པད་རིམ་བཞི། །མུ་ཁྱུད་དང་བཅས་འབྱུང་ཞིང་ཕྱིར། །ཆ་ ཕྲན་ཕྱེད་ནི་ཁྱམས་ཡིན་ནོ། །དབུས་ནས་ཆ་ཕྲན་བཞི་ཕྱེད་བཞི། །ཕྱེད་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་ཕྱེད་གཉིས་དང་། །ཕྱེད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ཕྱི་ནང་གི །པདྨ་རྣམས་ཡིན་ཕྱེད་ནི་ཁྱམས། །མདའ་ཡབ་རྩེ་ནས་གཉིས་དང་བཞི། །བསྐོར་བ་རྡོ་རྭ་མེ་རིའོ། ༈ །ཚོན་མདོག་ནི། དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་སེར། མུ་ཁྱུད་དམར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བཞི་ནི་ཤར་ནུབ་ལྗང་། ལྷོ་བྱང་སྔོ། མུ་ཁྱུད་དམར། དེའི་ཕྱིར་འདབ་མ་བརྒྱད་ནི་ཕྱོགས་བཞི་ལྗང་།
Chinese
各部分是：围绕的是莲花中心的花蕊，八瓣花环和外院各部分，包括从墙壁开始的周围环境，就像摧毁死主一样。 颜色是：中央莲花的中心是绿色，花蕊是黄色，八瓣是红色，用各种美丽的颜色装饰。四个外环是蓝色，上面有白色金刚杵的链条。门内院的颜色是：东面蓝色，南面黄色，西面红色，北面绿色。墙壁内部有白、绿、红、黄、蓝五种颜色。从布幔到火焰山都是一样的。神像的标志是：在中央和八瓣莲花上，月亮之上是种子字ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，字面意思：啥），完全是红莲花的颜色，从中明显地散发出不朽长寿的光芒，彻底摧毁非时死亡的黑暗。 吉祥胜乐金刚赞释的坛城是：与一般坛城相同，但不同之处在于：马头明王的立面上有三个门的高度，均匀地分成十六个部分。栋梁与柱子的装饰顶部相同，醉酒护法比它短一个单位，短柱的位置比它短一个单位，栋梁比它长一个单位，醉酒护法比它短一个单位，短柱的位置比它短一个单位。为了容易理解这些，分别是八、七、六、六、七和六，五、五、六、五、四、四、五。哈尔米（harmya，指建筑物顶部的平台或凉亭）下面是六，上面是四。花瓶的底座被认为是三个。各自的短柱在中央部分，分成三分之一作为供养的位置。中央是胜乐金刚的身语意。为了誓言轮，从中央开始，依次环绕一、一、二、一、二，一、二、一、二、一。从马头明王的顶部开始，各部分是：二、四、一、四环绕的是：花瓶、八大尸林和金刚杵栅栏、火焰山。 然后是颜色：中央主尊的莲花是绿色，花蕊和胜乐轮的莲花是黄色。外环是弯刀链，心轮是黑色，肋骨是红色。外环是金刚杵链，语轮是红色，肋骨是白色。外环是莲花链，身轮是白色，肋骨是方向颜色。外环是轮链，誓言轮和四个供养处等是方向颜色：东面黑色，南面红色，西面黄色，北面白色。马头明王的栋梁是红色，醉酒护法是红黄色，短柱都是美丽的颜色。
English
The parts are: what surrounds are the lotus center's filaments and pistils, eight petals, outer ring, and courtyard parts, including the surroundings starting from the wall, just like destroying the Lord of Death. The colors are: the center of the central lotus is green, the filaments and pistils are yellow, the eight petals are red, decorated with various beautiful colors. The four outer rings are blue, with a chain of white vajras on them. The colors of the inner courtyard of the door are: east blue, south yellow, west red, north green. The inside of the wall has five colors: white, green, red, yellow, and blue. From the awning to the fire mountain, it is the same in general. The signs of the deities are: on the central and eight petals, above the moon is the syllable ཧྲཱིཿ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, literal meaning: hrih), entirely the color of a red lotus, from which manifestly emanates the light of immortal life, completely destroying the darkness of untimely death. The mandala of the Hevajra Praise Commentary is: the same as the general mandala, but the difference is: on the facade of Hayagriva, there are three door heights, evenly divided into sixteen parts. The beams are the same as the top of the pillar decoration, the drunken guardians are shorter than it by one unit, the position of the short pillars is shorter than it by one unit, the beams are longer than it by one unit, the drunken guardians are shorter than it by one unit, the position of the short pillars is shorter than it by one unit. To easily understand these, they are eight, seven, six, six, seven and six, five, five, six, five, four, four, five respectively. Below the harmya (referring to the platform or pavilion on top of a building) is six, and above it is four. The base of the vase is considered to be three. Each short pillar is in the central part, divided into one-third as the place of offering. The center is the body, speech, and mind of Mahasukha. For the sake of the Samaya Wheel, starting from the center, surround one, one, two, one, two, one, two, one, two, one in order. Starting from the top of Hayagriva, the parts are: two, four, one, four, surrounded by: vases, eight great charnel grounds, and a vajra fence, fire mountain. Then the colors are: the lotus of the central main deity is green, the pistils and the lotus of the Mahasukha Wheel are yellow. The outer ring is a chain of curved knives, the heart wheel is black, the ribs are red. The outer ring is a vajra chain, the speech wheel is red, the ribs are white. The outer ring is a lotus chain, the body wheel is white, the ribs are the color of the directions. The outer ring is a wheel chain, the Samaya Wheel and the four offering places, etc., are the colors of the directions: east black, south red, west yellow, north white. The beams of Hayagriva are red, the drunken guardians are red-yellow, and the short pillars are all beautiful colors.
Chinese
嗡。供养天神的处所涂成蓝色。哈尔米涂成黄色。瓶座涂成红色等，与时轮金刚相似。在马座的下层阶梯的中央位置，东方画黑色的轮子，右边和左边画雄性和雌性动物，南方画红色的瓶子，右边和左边画瓶子和莲花，西方画白色的大鼓，右边和左边画手杖和锤子，北方画黄色菩提树。画人非人和人非人女。或者画供养天女，如果没有，就画半网。尸林、石栅栏、火焰山等与通常一样。在那些神灵的处所，总的来说，按照通常的方式画手印，在主尊的位置画蓝色的五股金刚杵，四个空行母各画一把弯刀，四个角落各画四个带颅骨的瓶子。在心轮处画黑色的金刚杵，在语轮处画红色的莲花，在身轮处画白色的轮子，在誓言轮处各画一把弯刀。或者，在上部关联的修法仪轨中，因为清楚地说明了这些的种子字，所以在主尊的位置画黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，四个空行母从东方开始顺时针方向画当（藏文：དྃ，梵文天城体：dam，梵文罗马拟音：dam，汉语字面意思：当）、朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在四个颅骨的位置，从肖达（藏文：ཤོདྡྷ，梵文天城体：śodhi，梵文罗马拟音：śodhi，汉语字面意思：清净）开始顺时针方向画阿努（藏文：ཨྸཱ，梵文天城体：aṇu，梵文罗马拟音：aṇu，汉语字面意思：微细）、昂（藏文：ཨྃ，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：阿）、阿（藏文：ཨཱ，梵文天城体：āḥ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）。在四个门处，从东方开始逆时针方向画康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）、翁（藏文：ཨུྃ，梵文天城体：um，梵文罗马拟音：um，汉语字面意思：翁）、夏（藏文：ཤྭྃ，梵文天城体：śvam，梵文罗马拟音：śvam，汉语字面意思：夏）、松（藏文：སུྃ，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：松）。在四个角落各画一个央（藏文：ཡྃ，梵文天城体：yam，梵文罗马拟音：yam，汉语字面意思：央）。在心轮处，从东方和东北方开始逆时针方向画普让（藏文：པྲྃ，梵文天城体：pram，梵文罗马拟音：pram，汉语字面意思：普让）、仓（藏文：ཙྃ，梵文天城体：cam，梵文罗马拟音：cam，汉语字面意思：仓）、普让（藏文：པྲྃ，梵文天城体：pram，梵文罗马拟音：pram，汉语字面意思：普让）、芒（藏文：མྃ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）、松（藏文：སུྃ，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：松）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）、朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗）、仲（藏文：དྲུྃ，梵文天城体：drum，梵文罗马拟音：drum，汉语字面意思：仲）。在语轮处也按照同样的顺序画：昂（藏文：ཨྃ，梵文天城体：am，梵文罗马拟音：am，汉语字面意思：阿）、芒（藏文：མྃ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）、邦（藏文：བྃ，梵文天城体：bam，梵文罗马拟音：bam，汉语字面意思：邦）、松（藏文：སུྃ，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：松）、比亚（藏文：བྷྱྃ，梵文天城体：bhyam，梵文罗马拟音：bhyam，汉语字面意思：比亚）、松（藏文：སུྃ，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：松）、杭（藏文：ཧྃ，梵文天城体：ham，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：杭）、朗（藏文：ལྃ，梵文天城体：lam，梵文罗马拟音：lam，汉语字面意思：朗）。仓（藏文：ཙྃ，梵文天城体：cam，梵文罗马拟音：cam，汉语字面意思：仓）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城体：kham，梵文罗马拟音：kham，汉语字面意思：康）、夏（藏文：ཤྃ，梵文天城体：śam，梵文罗马拟音：śam，汉语字面意思：夏）、仓（藏文：ཙྃ，梵文天城体：cam，梵文罗马拟音：cam，汉语字面意思：仓）、松（藏文：སུྃ，梵文天城体：sum，梵文罗马拟音：sum，汉语字面意思：松）、芒（藏文：མྃ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）、仓（藏文：ཙྃ，梵文天城体：cam，梵文罗马拟音：cam，汉语字面意思：仓）、芒（藏文：མྃ，梵文天城体：mam，梵文罗马拟音：mam，汉语字面意思：芒）。这些也可以。༈。度母瑜伽母的坛城与通常的坛城相似，只是马座的门槛做成一个。如果做成四块布，那么，下面的布与柱子的装饰相同，第二块布每块都短一些，第三块是黑色的布，相同大小，第四块比第三块短一些。第三块的中央是梵线，左右各有一小块，第二块各有三块，第一块各有两块。或者，画成牛背和三只眼睛。十一块布与通常的相同。其中的三块也可以根据需要组合。柱子、装饰和黑暗部分，要接触墙壁的线。马座的左右两侧，应该做成两座佛塔。大小二